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jueves, 7 de junio de 2012
Goshos principales.(Budismo Nichiren): Sobre flores y semillas
Goshos principales.(Budismo Nichiren): Sobre flores y semillas: Gosho Zenshu, pág. 900 The major writings of Nichiren Dai...
Goshos principales.(Budismo Nichiren): El Portal del Dragón
Goshos principales.(Budismo Nichiren): El Portal del Dragón: En la China, existe una cascada que se llama el Portal del dragón. Sus aguas caen desde treinta metros, más veloces que una flecha dispar...
LA VERDADERA ENTIDAD DE LA VIDA
Shoho Jisso Sho
(Shinpen, p. 664; Gosho Zenshu p. 1358)
Pregunta: En el capitulo Hoben del Volumen Uno del Sutra del Loto se encuentra el siguiente pasaje: "La verdadera entidad de todos los fenómenos sólo puede ser comprendida y compartida entre Budas. Esta realidad consiste de la apariencia, naturaleza .. y su consistencia de principio a fin". ¿Qué es lo que significa este pasaje?
Respuesta: Esto significa que todos los seres y su medio ambiente dentro de cualquiera de los Diez Mundos, desde Infierno que es el más bajo hasta la Budeidad que es el más elevado, son sin excepción, las manifestaciones de Myoho-Renge-Kyo. Dondequiera que haya ambiente, existe vida dentro de él. Miao-lo afirma, "Tanto la vida (shoho) como su medio ambiente (eho) siempre manifiestan Myoho-Renge-kyo". (1) El también dice," La verdadera entidad es invariablemente revelada en todos los fenómenos y todos los fenómenos invariablemente poseen los Diez Factores. Los Diez Factores invariablemente funcionan dentro de los Diez Mundos, y lós Diez Mundos invariablemente involucran tanto la vida como su medio ambiente". (2) Y, "Ambos la vida y el entorno del Infierno, existen dentro de la vida del Buda. Por otro lado, la vida y el entorno del Buda no trascienden la vida de los mortales comunes". (3) Estas explicaciones precisas no dejan lugar a dudas. Por lo tanto, toda vida en el universo claramente es Myoho-Renge-Kyo. Aún los dos Budas, Shakyamuni y Taho, son funciones de Myoho-Renge-Kyo, quienes aparecieron para proveer de bendiciones a toda la humanidad. Ellos se manifestaron como los dos Budas y sentados juntos en la Torre del Tesoro, asintieron de mutuo acuerdo.
Nadie más que Nichiren jamás ha revelado estas enseñanzas. T'ien-t'ai, Miao-lo y Dengyo lo sabían en sus corazones, pero ellos no las declararon en voz alta. Había una razón para su silencio: el Buda no les había confiado esa misión, el tiempo todavía no había llegado y ellos no fueron discípulos del Buda en épocas pasadas. Nadie más que Jogyo, Muhengyo, y los otros líderes de los Bodhisatrvas de la Tierra pueden aparecer durante los primeros quinientos años del Ultimo Día de la Ley para propagar la Ley de Myoho-Renge-Kyo. Solamente ellos califican para inscribir el Objeto de Veneración que físicamente manifiesta la ceremonia de los dos Budas sentados juntos en la Torre del Tesoro. Esto es debido a que tanto la Ley como el objeto de veneración son la realidad de ichinen sanzen revelada en el capítulo Juryo de la enseñanza esencial.
Los dos Budas, Shakyamuni y Taho son meras funciones del Buda verdadero, mientras que Myoho-RengeKyo, es en sí, el Buda verdadero. El sutra explica esto como "el secreto del Tathagata y su místico poder" (4). 'Secreto" se refiere a la entidad de las tres propiedades del Buda y "místico poder" a sus funciones. La entidad es el Buda verdadero y la función, un Buda provisional. El mortal común es la entidad de las tres propiedades o el Buda verdadero. El Buda es la función de las tres propiedades o un Buda provisional. Se cree que Shakyamuni poseía las tres virtudes de soberano, maestro y padre por el bien de nosotros, los mortales comunes, pero por el contrarío, es el mortal común quien le dotó de las tres virtudes.
T'ien-t'ai explica el Tathagata como sigue: "Nyorai es el título de los Budas de las diez direcciones y las tres existencias, de los dos Budas (5) y de los tres Budas (6), y de todos los Budas, ya sea verdadero o provisional 7)". En este caso, el "Buda verdadero" es el mortal común, mientras que los "Budas provisionales" quiere decir el Buda. No obstante, existe una clara distinción entre un Buda y un mortal común, en que un mortal común tiene conceptos ilusorios mientras que un Buda está iluminado. El mortal común falla en comprender que él mismo posee tanto la entidad como la función de las tres propiedades del Buda.
En el Sutra "todos los fenómenos" se refiere a los Diez Mundos y la "verdadera entidad" es lo que penetra los Diez Mundos. Realidad (8) es otra expresión para Myoho~Renge-Kyo; por consiguiente Myoho-Renge-Kyo se manifiesta en todos los fenómenos. El mundo de Infierno aparece infernal; esa es la realidad del Infierno. Cuando emerge el Hambre, la realidad del Infierno ya no está presente. Un Buda manifiesta la realidad de un Buda y un mortal común la del mortal común. Todos los fenómenos son en sí manifestaciones de Myoho-Renge-Kyo. Esto es el significado de "todos los fenómenos revelan la verdadera entidad T'ien-t'ai afirma: "El profundo principio de la la verdadera entidad' es la ley original de Myoho-Renge-Kyo" (9) identificando así la frase "la verdadera entidad" con la enseñanza teórica y "la ley original de Myoho-Renge-Kyo" con la enseñanza esencial. Cavilen sobre este pasaje en lo más profundo de su corazón.
Aunque indigno del honor, Nichiren fue no obstante, el primero en propagar la Ley Mística confiada al Bodhisattva Jogyo para su propagación en el Último Día de la Ley. Nichiren también fue el primero en inscribir el Gohonzon que es la incorporación del Buda del pasado remoto tal cual fue revelado en el capítulo Jurvo de la enseñanza esencial, del Buda Taho quien apareció cuando se predicaba el capítulo Hoto de la enseñanza teórica y los Bodhisattvas de la Tierra, quienes emergieron en el capitulo Yujutsu. No importa cuánto pueda odiar la gente a Nichiren, no se puede de ninguna manera alterar el hecho de su iluminación.
Exiliar a Nichiren a esta isla remota es, por lo tanto, una falta que nunca podrá expiarse, ni con el transcurrir de
incontables eones. Un pasaje del capítulo Hiyu dice así, "Ni siquiera un eón sería suficiente tiempo para explicar la total gravedad de esta falta". Por otro lado, ni aún la sabiduría del Buda puede imagínarse las bendiciones que se obtendrán por darle ofrendas a Nichiren y por convertirse en su discípulo. El capítulo Yaku dice, "Ni aún con la sabiduría del Buda se pueden medir estos beneficios".
Únicamente Nichiren empezó a llevar a cabo la tarea de los Bodhisattvas de la Tierra. Él muy bien podría ser uno de ellos. Si Níchiren fuese un Bodhisattva de la Tierra, entonces, sus discípulos también lo serían. El capítulo Hosshi manifiesta, "Si existe alguien, ya sea hombre o mujer, que secretamente enseña a una persona aún una sola frase del Sutra del Loto, que quede establecido que él es un emisario del Buda, enviado para que lleve a cabo la tarea del Buda". ¿A quién más que a nosotros, puede referirse esto?
Cuando uno es altamente elogiado por otros, siente que no hay obstáculo que no pueda soportar. Tal es el coraje que surge de las palabras de elogio. El devoto nacido en el Último Día de la Ley que propaga el Sutra del Loto se enfrentará a los tres poderosos enemigos, quienes causarán que sea exiliado y aún sentenciado a muerte. Aún así, el Buda Shakyamuní envolverá con su manto de misericordia a aquellos que a pesar de todo, perseveren en propagar. Todos los dioses Budistas les darán ofrendas, los apoyarán con sus hombros y los llevarán sobre sus espaldas. Ellos poseen la suprema buena fortuna y califican como dirigentes de toda la humanidad. Esto fue proclamado así por el Buda Shakyamuni, el Buda Taho, y todos los otros budas y bodhisattvas, los siete niveles de Dioses Celestiales y los cinco niveles de los Dioses Terrenales (10), Kishimojin y sus diez hijas, los Cuatro Reyes Celestiales Bonten, Taishaku, el Rey Emma, los dioses de las aguas y los vientos; los dioses de los mares y las montañas, el Buda Dainichí, los Bodhisattvas Fugen y Monju y los dioses del sol y la luna, Nichiren ha podido resistir incontables y severas adversidades. Cuando uno es elogiado, no repara en riesgos personales y cuando es criticado, puede causar, imprudentemente, su propia ruina. Tal es la forma de ser del mortal común.
No importa lo que pueda suceder, mantenga su fe como devoto del Sutra del Loto y esfuércese siempre como discipulo de Nichiren. Si tiene la misma mentalidad que Nichiren, usted debe ser uno de los Bodhisaffvas de la Tierra. Y como usted es un Bodhisattva de la Tierra, no hay la más mínima duda que ha sido discipulo del Buda desde el pasado remoto. El capítulo Yujutsu dice, "He enseñado a estas personas desde el remoto pasado". No puede haber discriminación entre aquellos que propagan los cinco caracteres de Myoho-Renge-Kyo en el Último Día de la Ley, ya sean estos hombres o mujeres. De no haber sido Bodhisattvas de la Tierra, les sería imposible entonar el daimoku. Al principio solamente, yo, Nichiren, entoné Nam-Myoho-Renge-Kyo, pero luego, dos, tres, y cien le siguieron, entonando y enseñando a otros. De igual forma la propagación se llevará de esta manera en el futuro. ¿No significa esto "emergieron de la tierra"? Cuando llegue el tiempo de Kosen-rufu, toda la nación Japonesa entonará, NamMyoho-Renge-Kyo, tan certero como una flecha que se apunta a la tierra y no puede fallar en dar en el blanco.
Pero, ahora, deberá construir su reputación como devoto del Sutra del Loto y dedicarse a éste. El Buda Shakyamuni y el Buda Taho, sentados en la Torre del Tesoro en el aire, rodeados por todos los otros Budas y bodhisattvas, asintieron indicando que estaban de acuerdo. Lo que decidieron fue únicamente por el bien de la perpetuación de la Ley Verdadera en el Último Día. El Buda Taho le había ofrecido un lugar a su lado a Shakyamuni y cuando desenvolvieron el estandarte de Myoho-Renge-Kyo, los dos dirigentes de toda la multitud tomaron su decisión juntos. ¿Cómo puede haber falsedad alguna en su decisión? El propósito fundamental de su encuentro fue proveer el camino para que todos nosotros, los mortales comunes, lográramos la Budeidad.
Aún cuando no estuve presente en esa ceremonia, cada vez que leo el sutra, esto se me hace tan claro como un cristal. Por otro lado, pude haber estado en la ceremonia, pero por el hecho de ser un mortal común, está más allá de mi poder conocer el pasado. No queda la menor duda, no obstante, que en la vida actual soy el devoto del Sutra del Loto y que, por lo tanto, en el futuro alcanzaré el sitial de la iluminación. Al juzgar el pasado desde esta perspectiva, he debido estar en la ceremonia en el aire. No puede haber discontinuidad entre el pasado, el presente y el futuro.
Debido a que veo las cosas de esta manera, siento un inmenso deleite a pesar de que ahora estoy en el exilio. Tanto la dicha como el dolor provocan lágrimas. Las lágrimas expresan nuestros sentimientos, sea estos por bendiciones o por infortunios. Los mil arhats derramaron lágrimas en memoria del Buda y con lágrimas el Bodhisattva Monju invocó Myoho-Renge-Kyo. De entre aquellos mil arhats, el venerable Ananda contestó con lágrimas, "Esto he escuchado" (11). En esos momentos, las lágrimas de todos los demás, también surgieron, mojando sus tinteros y ellos escribieron "Myoho-Renge-Kyo", seguido por, "Esto he escuchado". Yo, Nichiren, me siento ahora, exactamente igual que ellos. Ahora estoy en el exilio porque estoy propagando la enseñanza de Myoho-Renge-Kyo. Propago esta enseñanza porque yo, también "esto he escuchado": el Buda Shakyamuni y el Buda Taho dejaron Myoho-RengeKyo para los Japoneses y todas las demás personas del futuro.
No puedo contener mis lágrimas cuando pienso en la gran persecución que estoy confrontando ahora, o cuando pienso en el júbilo de lograr la Budeidad en el futuro. Los pájaros lloran, pero nunca derraman lágrimas. Yo, Nichiren, no lloro, pero mis lágrimas fluyen sin cesar. No derramo lágrimas por asuntos mundanos, sino solamente por el bien del Sutra del Loto. Ciertamente, pueden llamárseles lágrimas de amrita (12). El Sutra de Nirvana establece que
mientras que las lágrimas que uno derrama durante sus muchas existencias al morir sus padres, hermanos, hermanas, esposas, hijos y seguidores pueden sobrepasar la cantidad de agua en todos los mares, no ha derramado ni una gota por el Budismo. Uno se convierte en devoto del Sutra del Loto en virtud de su práctica en las existencias pasadas. Es la relación kármica que determina cuál entre todas las clases de árboles se convertirá en imágenes del Buda. Es también debido al karma que algunos Budas nacen como Budas provisionales.
En esta carta, he escrito mis más importantes enseñanzas. Comprendan su significado y hágan las parte de su vida. Crean en el Gohonzon, el más supremo objeto de veneración que existe en todo el mundo. Avancen para forjar una fe férrea y reciban la protección de Shakyamuni, Taho y todos los otros Budas. Esfuércense en los dos caminos de la práctica y el estudio. Sin práctica y estudio no puede haber Budismo. No solamente debe perseverar por sí mismo, sino también debe enseñarle a otros. Tanto la práctica como el estudio surgen de la fe. Enséñele a otros lo mejor que pueda, aunque sea una sola oración o frase. Nam-Myoho-Renge-Kyo. Nam-Myoho-Renge-Kyo.
Con mi profundo respeto,
Nichiren
El décimo séptimo día del quinto mes
Post Data:
Ya le he entregado muchas de mis enseñanzas importantes. Aquellas que le he revelado en esta carta son especialmente importantes. ¿No existe un lazo místico entre nosotros? ¿No es usted la incorporación de uno de los Cuatro Bodhisattvas de la Tierra liderizado por Jogyo quien guió a los bodhisattvas igual en número que las arenas de los sesenta mil Ríos Ganges? Debe existir una profunda razón para nuestra relación. Le he dado algunas de las más importantes enseñanzas que se refieren a mi propia vida y práctica. Nichiren puede ser uno de los incontables Bodhisattvas de la Tierra, ya que he estado entonando Nam-Myoho-Renge-Kyo debido a mi deseo de guiar a todos los hombres y mujeres en Japón. De aquí la frase del sutra: "Entre los bodhisattvas hay cuatro que guían a toda la multitud: El primero se llama Jogyo; [el segundo, Muhengyo; el tercero, Jyogyo; y el cuarto, Anryugyo]. Estos son los cuatro dirigentes mayores". (13> Nuestra profunda relación del pasado lo ha convertido en uno de mis discípulos. Por todos los medios, mantenga estos asuntos para usted mismo. Nichiren aquí se ha comprometido a escribir las enseñanzas de su propia iluminación. Aquí finalizaré.
Citas:
1 Hokke Mongo Ki, vol. 10.
2 Kongobed Ron.
3 Ibid.
4 Sutra del Loto, cap. 16.
5 Dos Budas: Estos ind¡can un Buda en su estado verdadero original y un Buda en la forma en la cual hace su advenimiento para salvar a la gente.
6 Tres Budas: Estos se refieren a las tres propiedades del Buda: la propiedad de la Ley, la propiedad de la sabiduría y la propiedad de la acción.
7 Hokke Mongu, vol. 9.
8 Realidad: Otra traducción de la "verdadera entidad" de todos los fenómenos.
9 Origen desconocido.
10 Los siete niveles de dioses celestiales y los cinco niveles de dioses terrenales: se dice que las deidades Japonesas han existido desde antes de la época del primer emperador, Jimmu. El Budismo las considera como funciones naturales del universo.
11 Esto he escuchado: Una frase que comúnmente inicia muchos sutras. "He" indica la persona que recita lo que el Buda enseñó para que pudiera incluirse en el sutra.
12 Amñta: De acuerdo a la antigua leyenda Hindú, amrita era la dulce bebida de inmortalidad.
13 El Sutra del Loto, cap. 15.
(Shinpen, p. 664; Gosho Zenshu p. 1358)
Pregunta: En el capitulo Hoben del Volumen Uno del Sutra del Loto se encuentra el siguiente pasaje: "La verdadera entidad de todos los fenómenos sólo puede ser comprendida y compartida entre Budas. Esta realidad consiste de la apariencia, naturaleza .. y su consistencia de principio a fin". ¿Qué es lo que significa este pasaje?
Respuesta: Esto significa que todos los seres y su medio ambiente dentro de cualquiera de los Diez Mundos, desde Infierno que es el más bajo hasta la Budeidad que es el más elevado, son sin excepción, las manifestaciones de Myoho-Renge-Kyo. Dondequiera que haya ambiente, existe vida dentro de él. Miao-lo afirma, "Tanto la vida (shoho) como su medio ambiente (eho) siempre manifiestan Myoho-Renge-kyo". (1) El también dice," La verdadera entidad es invariablemente revelada en todos los fenómenos y todos los fenómenos invariablemente poseen los Diez Factores. Los Diez Factores invariablemente funcionan dentro de los Diez Mundos, y lós Diez Mundos invariablemente involucran tanto la vida como su medio ambiente". (2) Y, "Ambos la vida y el entorno del Infierno, existen dentro de la vida del Buda. Por otro lado, la vida y el entorno del Buda no trascienden la vida de los mortales comunes". (3) Estas explicaciones precisas no dejan lugar a dudas. Por lo tanto, toda vida en el universo claramente es Myoho-Renge-Kyo. Aún los dos Budas, Shakyamuni y Taho, son funciones de Myoho-Renge-Kyo, quienes aparecieron para proveer de bendiciones a toda la humanidad. Ellos se manifestaron como los dos Budas y sentados juntos en la Torre del Tesoro, asintieron de mutuo acuerdo.
Nadie más que Nichiren jamás ha revelado estas enseñanzas. T'ien-t'ai, Miao-lo y Dengyo lo sabían en sus corazones, pero ellos no las declararon en voz alta. Había una razón para su silencio: el Buda no les había confiado esa misión, el tiempo todavía no había llegado y ellos no fueron discípulos del Buda en épocas pasadas. Nadie más que Jogyo, Muhengyo, y los otros líderes de los Bodhisatrvas de la Tierra pueden aparecer durante los primeros quinientos años del Ultimo Día de la Ley para propagar la Ley de Myoho-Renge-Kyo. Solamente ellos califican para inscribir el Objeto de Veneración que físicamente manifiesta la ceremonia de los dos Budas sentados juntos en la Torre del Tesoro. Esto es debido a que tanto la Ley como el objeto de veneración son la realidad de ichinen sanzen revelada en el capítulo Juryo de la enseñanza esencial.
Los dos Budas, Shakyamuni y Taho son meras funciones del Buda verdadero, mientras que Myoho-RengeKyo, es en sí, el Buda verdadero. El sutra explica esto como "el secreto del Tathagata y su místico poder" (4). 'Secreto" se refiere a la entidad de las tres propiedades del Buda y "místico poder" a sus funciones. La entidad es el Buda verdadero y la función, un Buda provisional. El mortal común es la entidad de las tres propiedades o el Buda verdadero. El Buda es la función de las tres propiedades o un Buda provisional. Se cree que Shakyamuni poseía las tres virtudes de soberano, maestro y padre por el bien de nosotros, los mortales comunes, pero por el contrarío, es el mortal común quien le dotó de las tres virtudes.
T'ien-t'ai explica el Tathagata como sigue: "Nyorai es el título de los Budas de las diez direcciones y las tres existencias, de los dos Budas (5) y de los tres Budas (6), y de todos los Budas, ya sea verdadero o provisional 7)". En este caso, el "Buda verdadero" es el mortal común, mientras que los "Budas provisionales" quiere decir el Buda. No obstante, existe una clara distinción entre un Buda y un mortal común, en que un mortal común tiene conceptos ilusorios mientras que un Buda está iluminado. El mortal común falla en comprender que él mismo posee tanto la entidad como la función de las tres propiedades del Buda.
En el Sutra "todos los fenómenos" se refiere a los Diez Mundos y la "verdadera entidad" es lo que penetra los Diez Mundos. Realidad (8) es otra expresión para Myoho~Renge-Kyo; por consiguiente Myoho-Renge-Kyo se manifiesta en todos los fenómenos. El mundo de Infierno aparece infernal; esa es la realidad del Infierno. Cuando emerge el Hambre, la realidad del Infierno ya no está presente. Un Buda manifiesta la realidad de un Buda y un mortal común la del mortal común. Todos los fenómenos son en sí manifestaciones de Myoho-Renge-Kyo. Esto es el significado de "todos los fenómenos revelan la verdadera entidad T'ien-t'ai afirma: "El profundo principio de la la verdadera entidad' es la ley original de Myoho-Renge-Kyo" (9) identificando así la frase "la verdadera entidad" con la enseñanza teórica y "la ley original de Myoho-Renge-Kyo" con la enseñanza esencial. Cavilen sobre este pasaje en lo más profundo de su corazón.
Aunque indigno del honor, Nichiren fue no obstante, el primero en propagar la Ley Mística confiada al Bodhisattva Jogyo para su propagación en el Último Día de la Ley. Nichiren también fue el primero en inscribir el Gohonzon que es la incorporación del Buda del pasado remoto tal cual fue revelado en el capítulo Jurvo de la enseñanza esencial, del Buda Taho quien apareció cuando se predicaba el capítulo Hoto de la enseñanza teórica y los Bodhisattvas de la Tierra, quienes emergieron en el capitulo Yujutsu. No importa cuánto pueda odiar la gente a Nichiren, no se puede de ninguna manera alterar el hecho de su iluminación.
Exiliar a Nichiren a esta isla remota es, por lo tanto, una falta que nunca podrá expiarse, ni con el transcurrir de
incontables eones. Un pasaje del capítulo Hiyu dice así, "Ni siquiera un eón sería suficiente tiempo para explicar la total gravedad de esta falta". Por otro lado, ni aún la sabiduría del Buda puede imagínarse las bendiciones que se obtendrán por darle ofrendas a Nichiren y por convertirse en su discípulo. El capítulo Yaku dice, "Ni aún con la sabiduría del Buda se pueden medir estos beneficios".
Únicamente Nichiren empezó a llevar a cabo la tarea de los Bodhisattvas de la Tierra. Él muy bien podría ser uno de ellos. Si Níchiren fuese un Bodhisattva de la Tierra, entonces, sus discípulos también lo serían. El capítulo Hosshi manifiesta, "Si existe alguien, ya sea hombre o mujer, que secretamente enseña a una persona aún una sola frase del Sutra del Loto, que quede establecido que él es un emisario del Buda, enviado para que lleve a cabo la tarea del Buda". ¿A quién más que a nosotros, puede referirse esto?
Cuando uno es altamente elogiado por otros, siente que no hay obstáculo que no pueda soportar. Tal es el coraje que surge de las palabras de elogio. El devoto nacido en el Último Día de la Ley que propaga el Sutra del Loto se enfrentará a los tres poderosos enemigos, quienes causarán que sea exiliado y aún sentenciado a muerte. Aún así, el Buda Shakyamuní envolverá con su manto de misericordia a aquellos que a pesar de todo, perseveren en propagar. Todos los dioses Budistas les darán ofrendas, los apoyarán con sus hombros y los llevarán sobre sus espaldas. Ellos poseen la suprema buena fortuna y califican como dirigentes de toda la humanidad. Esto fue proclamado así por el Buda Shakyamuni, el Buda Taho, y todos los otros budas y bodhisattvas, los siete niveles de Dioses Celestiales y los cinco niveles de los Dioses Terrenales (10), Kishimojin y sus diez hijas, los Cuatro Reyes Celestiales Bonten, Taishaku, el Rey Emma, los dioses de las aguas y los vientos; los dioses de los mares y las montañas, el Buda Dainichí, los Bodhisattvas Fugen y Monju y los dioses del sol y la luna, Nichiren ha podido resistir incontables y severas adversidades. Cuando uno es elogiado, no repara en riesgos personales y cuando es criticado, puede causar, imprudentemente, su propia ruina. Tal es la forma de ser del mortal común.
No importa lo que pueda suceder, mantenga su fe como devoto del Sutra del Loto y esfuércese siempre como discipulo de Nichiren. Si tiene la misma mentalidad que Nichiren, usted debe ser uno de los Bodhisaffvas de la Tierra. Y como usted es un Bodhisattva de la Tierra, no hay la más mínima duda que ha sido discipulo del Buda desde el pasado remoto. El capítulo Yujutsu dice, "He enseñado a estas personas desde el remoto pasado". No puede haber discriminación entre aquellos que propagan los cinco caracteres de Myoho-Renge-Kyo en el Último Día de la Ley, ya sean estos hombres o mujeres. De no haber sido Bodhisattvas de la Tierra, les sería imposible entonar el daimoku. Al principio solamente, yo, Nichiren, entoné Nam-Myoho-Renge-Kyo, pero luego, dos, tres, y cien le siguieron, entonando y enseñando a otros. De igual forma la propagación se llevará de esta manera en el futuro. ¿No significa esto "emergieron de la tierra"? Cuando llegue el tiempo de Kosen-rufu, toda la nación Japonesa entonará, NamMyoho-Renge-Kyo, tan certero como una flecha que se apunta a la tierra y no puede fallar en dar en el blanco.
Pero, ahora, deberá construir su reputación como devoto del Sutra del Loto y dedicarse a éste. El Buda Shakyamuni y el Buda Taho, sentados en la Torre del Tesoro en el aire, rodeados por todos los otros Budas y bodhisattvas, asintieron indicando que estaban de acuerdo. Lo que decidieron fue únicamente por el bien de la perpetuación de la Ley Verdadera en el Último Día. El Buda Taho le había ofrecido un lugar a su lado a Shakyamuni y cuando desenvolvieron el estandarte de Myoho-Renge-Kyo, los dos dirigentes de toda la multitud tomaron su decisión juntos. ¿Cómo puede haber falsedad alguna en su decisión? El propósito fundamental de su encuentro fue proveer el camino para que todos nosotros, los mortales comunes, lográramos la Budeidad.
Aún cuando no estuve presente en esa ceremonia, cada vez que leo el sutra, esto se me hace tan claro como un cristal. Por otro lado, pude haber estado en la ceremonia, pero por el hecho de ser un mortal común, está más allá de mi poder conocer el pasado. No queda la menor duda, no obstante, que en la vida actual soy el devoto del Sutra del Loto y que, por lo tanto, en el futuro alcanzaré el sitial de la iluminación. Al juzgar el pasado desde esta perspectiva, he debido estar en la ceremonia en el aire. No puede haber discontinuidad entre el pasado, el presente y el futuro.
Debido a que veo las cosas de esta manera, siento un inmenso deleite a pesar de que ahora estoy en el exilio. Tanto la dicha como el dolor provocan lágrimas. Las lágrimas expresan nuestros sentimientos, sea estos por bendiciones o por infortunios. Los mil arhats derramaron lágrimas en memoria del Buda y con lágrimas el Bodhisattva Monju invocó Myoho-Renge-Kyo. De entre aquellos mil arhats, el venerable Ananda contestó con lágrimas, "Esto he escuchado" (11). En esos momentos, las lágrimas de todos los demás, también surgieron, mojando sus tinteros y ellos escribieron "Myoho-Renge-Kyo", seguido por, "Esto he escuchado". Yo, Nichiren, me siento ahora, exactamente igual que ellos. Ahora estoy en el exilio porque estoy propagando la enseñanza de Myoho-Renge-Kyo. Propago esta enseñanza porque yo, también "esto he escuchado": el Buda Shakyamuni y el Buda Taho dejaron Myoho-RengeKyo para los Japoneses y todas las demás personas del futuro.
No puedo contener mis lágrimas cuando pienso en la gran persecución que estoy confrontando ahora, o cuando pienso en el júbilo de lograr la Budeidad en el futuro. Los pájaros lloran, pero nunca derraman lágrimas. Yo, Nichiren, no lloro, pero mis lágrimas fluyen sin cesar. No derramo lágrimas por asuntos mundanos, sino solamente por el bien del Sutra del Loto. Ciertamente, pueden llamárseles lágrimas de amrita (12). El Sutra de Nirvana establece que
mientras que las lágrimas que uno derrama durante sus muchas existencias al morir sus padres, hermanos, hermanas, esposas, hijos y seguidores pueden sobrepasar la cantidad de agua en todos los mares, no ha derramado ni una gota por el Budismo. Uno se convierte en devoto del Sutra del Loto en virtud de su práctica en las existencias pasadas. Es la relación kármica que determina cuál entre todas las clases de árboles se convertirá en imágenes del Buda. Es también debido al karma que algunos Budas nacen como Budas provisionales.
En esta carta, he escrito mis más importantes enseñanzas. Comprendan su significado y hágan las parte de su vida. Crean en el Gohonzon, el más supremo objeto de veneración que existe en todo el mundo. Avancen para forjar una fe férrea y reciban la protección de Shakyamuni, Taho y todos los otros Budas. Esfuércense en los dos caminos de la práctica y el estudio. Sin práctica y estudio no puede haber Budismo. No solamente debe perseverar por sí mismo, sino también debe enseñarle a otros. Tanto la práctica como el estudio surgen de la fe. Enséñele a otros lo mejor que pueda, aunque sea una sola oración o frase. Nam-Myoho-Renge-Kyo. Nam-Myoho-Renge-Kyo.
Con mi profundo respeto,
Nichiren
El décimo séptimo día del quinto mes
Post Data:
Ya le he entregado muchas de mis enseñanzas importantes. Aquellas que le he revelado en esta carta son especialmente importantes. ¿No existe un lazo místico entre nosotros? ¿No es usted la incorporación de uno de los Cuatro Bodhisattvas de la Tierra liderizado por Jogyo quien guió a los bodhisattvas igual en número que las arenas de los sesenta mil Ríos Ganges? Debe existir una profunda razón para nuestra relación. Le he dado algunas de las más importantes enseñanzas que se refieren a mi propia vida y práctica. Nichiren puede ser uno de los incontables Bodhisattvas de la Tierra, ya que he estado entonando Nam-Myoho-Renge-Kyo debido a mi deseo de guiar a todos los hombres y mujeres en Japón. De aquí la frase del sutra: "Entre los bodhisattvas hay cuatro que guían a toda la multitud: El primero se llama Jogyo; [el segundo, Muhengyo; el tercero, Jyogyo; y el cuarto, Anryugyo]. Estos son los cuatro dirigentes mayores". (13> Nuestra profunda relación del pasado lo ha convertido en uno de mis discípulos. Por todos los medios, mantenga estos asuntos para usted mismo. Nichiren aquí se ha comprometido a escribir las enseñanzas de su propia iluminación. Aquí finalizaré.
Citas:
1 Hokke Mongo Ki, vol. 10.
2 Kongobed Ron.
3 Ibid.
4 Sutra del Loto, cap. 16.
5 Dos Budas: Estos ind¡can un Buda en su estado verdadero original y un Buda en la forma en la cual hace su advenimiento para salvar a la gente.
6 Tres Budas: Estos se refieren a las tres propiedades del Buda: la propiedad de la Ley, la propiedad de la sabiduría y la propiedad de la acción.
7 Hokke Mongu, vol. 9.
8 Realidad: Otra traducción de la "verdadera entidad" de todos los fenómenos.
9 Origen desconocido.
10 Los siete niveles de dioses celestiales y los cinco niveles de dioses terrenales: se dice que las deidades Japonesas han existido desde antes de la época del primer emperador, Jimmu. El Budismo las considera como funciones naturales del universo.
11 Esto he escuchado: Una frase que comúnmente inicia muchos sutras. "He" indica la persona que recita lo que el Buda enseñó para que pudiera incluirse en el sutra.
12 Amñta: De acuerdo a la antigua leyenda Hindú, amrita era la dulce bebida de inmortalidad.
13 El Sutra del Loto, cap. 15.
Sobre la profecía del Buda
Gosho Zenshu, pág. 505.
The Major Writings of Nichiren Daishonin, vol. 1, pág. 109.
Esto es lo que ponderó Nichiren, el shramana del Japón.
EL SÉPTIMO VOLUMEN del Sutra del Loto señala: "En el quinto período de quinientos años después de mi muerte,[1] lograd el kosen-rufu mundial y no permitáis que se detenga su corriente".[2] Por un lado, me resulta deplorable que hayan transcurrido más de dos mil doscientos veinte años desde la muerte del Buda. ¿Qué karma negativo me ha impedido nacer durante su existencia? ¿Por qué no pude ver las cuatro clases de maestros venerables del Primer Día de la Ley o a T'ien-t'ai o a Dengyo en el Día Medio? Por otro lado, celebro la buena fortuna —sea cual fuere— que me ha permitido nacer en el quinto período de quinientos años y leer estas palabras del Buda.
Aunque hubiese nacido en la época del Buda, no habría servido de nada, pues aquellos que aceptaron los primeros cuatro sabores de las enseñanzas todavía no habían escuchado el Sutra del Loto. A su vez, también habría carecido de sentido que naciera en los días Primero y Medio de la Ley, pues ni los eruditos de las tres escuelas al sur o de las siete escuelas al norte del río Yangtzé, ni los de las escuelas Kegon, Shingon ni los de ninguna otra creyeron en el Sutra del Loto.
El gran maestro T'ien-t'ai afirmó: "En el quinto período de quinientos años, la Ley Mística se propagará y beneficiará a la humanidad hasta el muy lejano futuro".[3] ¿Acaso esto no describe la época del kosen-rufu? El gran maestro Dengyo dijo: "Los días Primero y Medio casi han terminado/y se acerca el Último Día".[4] Estas palabras revelan cuánto ansiaba nacer en los comienzos del Ultimo Día de la Ley. Cuando uno compara los beneficios de vivir en cada uno de los tres períodos, es claro que el mío supera no sólo los de Nagarjuna y Vasubandhu, sino también los que recibieron T'ien-t'ai o Dengyo.
Pregunta: Usted no es la única persona que vive en el quinto período de quinientos años. ¿Por qué, en particular, se alegra tanto de estar viviendo en esta época?
Respuesta: El cuarto volumen del Sutra del Loto afirma: "Ya que el odio y los celos abundan incluso durante la vida del Buda, ¿cuánto peor será [lo que ocurra] en el mundo después de mi muerte?".[5] El gran maestro T'ien-t'ai señaló: "Será 'mucho peor' en el futuro, pues el Sutra del Loto es muy difícil de enseñar".[6] El gran maestro Miao-lo explicó: "T'ient'ai dice que el Sutra del Loto es 'difícil de enseñar', para que sepamos cuánto cuesta lograr que la gente crea en él".[7] El sacerdote Chih-tu [8] señaló: "Se dice que el buen remedio tiene sabor amargo. Del mismo modo, este sutra despeja el apego a los cinco vehículos y establece la única enseñanza suprema. Reprocha a las personas comunes y censura a los venerables; niega el Mahayana y refuta el Hinayana. Todos los que son repudiados persiguen a los creyentes en el Sutra del Loto".[9] El gran maestro Dengyo dijo: "La propagación de la verdadera enseñanza comenzará cuando termine el Día Medio de la Ley y se inaugure el Último Día de la Ley, en una tierra al este de T'ang y al oeste de Katsu,[10] entre personas manchadas por las cinco impurezas, que viven en una época de conflicto.
El sutra dice: "'Ya que el odio y los celos abundan incluso durante la vida del Buda, ¿cuánto peor será [lo que ocurra] en el mundo después de mi muerte?'. Hay buenas razones para decirlo".[11] El gran maestro Dengyo escribió como si estuviera describiendo su propio tiempo, pero, en realidad, se refería a la época actual. Esto es lo que confiere un significado tan profundo a sus palabras: "Los días Primero y Medio casi han terminado, y se acerca el Último Día".
El sutra señala: "Sacarán ventaja los diablos, las personas bajo su influencia, los espíritus de los cielos y los mares, los demonios siniestros llamados yasha, los demonios que succionan la vitalidad humana y otros demonios de diversa índole".[12] Otra parte del sutra detalla a los de "diversa índole": "yasha, rasetsu, demonios hambrientos, demonios de suciedad, demonios vengativos, demonios rojos, anaranjados, negros y azules, etcétera".[13] Estos pasajes explican que aquellos que, en vidas anteriores, habían aceptado los cuatro sabores o las tres enseñanzas, las enseñanzas no budistas o las doctrinas de Tranquilidad y Éxtasis [14] aparecen, en esta vida, como demonios, espíritus o seres humanos que persiguen al devoto de la enseñanza perfecta o verdadera, cuando lo ven o lo escuchan.
Pregunta: Al comparar los días Primero y Medio con el Último Día de la Ley, me parece que los primeros dos fueron ampliamente superiores en cuanto a la época y a la capacidad innata de las personas.[15] ¿Por qué estos factores de tiempo y de capacidad se ignoran en el Sutra del Loto, que se refiere exclusivamente a esta época?
Respuesta: Los pensamientos del Buda son difíciles de escrutar. En verdad, aun hoy soy incapaz de hacerlo. Podemos tratar de comprender, sin embargo, tomando como punto de esclarecimiento el Budismo Hinayana. Durante los mil años del Primer Día de la Ley, el Hinayana poseía enseñanza, práctica y prueba. En los mil años siguientes, durante el Día Medio de la Ley, la enseñanza y la práctica se mantuvieron, pero ya no hubo ninguna prueba. Ahora, en el Ultimo Día de la Ley, la enseñanza permanece, pero no hay práctica ni prueba. Para examinarlo desde el punto de vista del Sutra del Loto: en los mil años del Primer Día de la Ley, los que poseían estas tres condiciones probablemente formaron un vínculo de fe con el Sutra del Loto durante la vida del Buda. Volvieron a nacer en el Primer Día y pudieron obtener la prueba del Hinayana mediante su enseñanza y su práctica. Los que nacieron en el Día Medio de la Ley no habían formado fuertes vínculos con el Sutra del Loto durante la existencia del Buda y, por lo tanto, no pudieron alcanzar la prueba mediante el Hinayana. En cambio, se relacionaron con el Mahayana provisional y así pudieron nacer en tierras puras de las diez direcciones. En el Último Día de la Ley, ya no hay ningún beneficio que pueda obtenerse ni del Hinayana ni del Mahayana. El Hinayana no conserva más que su enseñanza; no tiene práctica ni prueba. El Mahayana todavía posee enseñanza y práctica, pero no brinda ningún beneficio, ni inmediato ni mediato.
Además, las escuelas del Hinayana y del Mahayana provisional establecidas durante los días Primero y Medio de la Ley se aferran con más obstinación a sus doctrinas a medida que ingresan en el Último Día. Los que exponen el Hinayana rechazan el Mahayana, y quienes exponen las doctrinas provisionales atacan la enseñanza verdadera, hasta que el país queda en manos de personas que actúan contra la Ley. Los que caen en los malos caminos a causa de su práctica budista equivocada superan, en número, las partículas de polvo que componen la Tierra, mientras que aquellos que logran la Budeidad practicando la enseñanza verdadera son menos que las partículas de polvo que uno puede retener sobre las uñas. Las deidades budistas, en este momento, han abandonado el país, y sólo permanecen los demonios, que se apoderan de la mente y del cuerpo del Regente, de sus súbditos, de los sacerdotes y monjas, y los hacen repudiar y humillar al devoto del Sutra del Loto.
Sin embargo, si en este período posterior a la muerte del Buda uno renuncia a su apego por los cuatro sabores y las tres enseñanzas, y se consagra, como devoto, a la fe en el Sutra del Loto, que es el Mahayana verdadero, todas las deidades budistas e incontables Bodhisattvas de la Tierra lo protegerán. Bajo su protección, esa persona establecerá el verdadero objeto de veneración representado por los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo y lo brindará al mundo entero.
Lo mismo ocurrió con el bodhisattva Fukyo, que vivió en el Día Medio de la Ley del buda Ionno. Propagó la enseñanza de los veinticuatro caracteres que comienza: "Respeto profundamente..." y fue perseguido y atacado con varas. Las palabras de los veinticuatro ideogramas de Fukyo son distintas de los cinco caracteres de Nichiren, pero su propósito es el mismo. El método de propagación es, también, exactamente el mismo, a fines del Día Medio de la Ley del buda Ionno y ahora, que comenzamos el Último Día de la Ley. El bodhisattva Fukyo fue una persona de shozuiki, y yo, Nichiren, soy un mortal común de myoji-soku, que son, los dos, estadios iniciales de la práctica.
Pregunta: ¿Cómo puede estar seguro de que usted es el devoto del Sutra del Loto cuya aparición se predijo sucedería a comienzos del Último Día de la Ley?
Respuesta: Un fragmento del Sutra del Loto afirma: "...¿cuánto peor será [lo que ocurra] en el mundo después de mi muerte?". Otro fragmento señala: "Hay muchas personas ignorantes que nos calumniarán y nos atacarán con varas y espadas [a los devotos del Sutra del Loto]".[16] Un tercer pasaje dice: "...seremos expulsados una y otra vez".[17] Una cuarta cita sostiene: "Los hombres mostrarán una gran hostilidad, y será extremadamente difícil creer".[18] Un quinto fragmento afirma: "Lo lapidarán y lo azotarán con varas".[19] Un sexto señala: "Sacarán ventaja los diablos, las personas bajo su influencia, los espíritus de los cielos y los mares, los demonios siniestros llamados yasha, los demonios que succionan la vitalidad humana y otros demonios de diversa índole".
Para que la gente pudiese creer en las palabras del Buda, busqué en todo el Japón, entre el soberano y sus súbditos, entre sacerdotes y monjas, entre laicos y laicas, alguien que hubiese cumplido estas predicciones explícitas, pero no pude encontrar a nadie más que a mí mismo. Ahora estamos, sin sombra de duda, en los comienzos del Último Día de la Ley, pero si yo, Nichiren, no hubiese aparecido, las predicciones del Buda serían falsas.
Pregunta: Usted es un monje en extremo arrogante. Más aun que Mahadeva [20] o Sunakshatra.[21] ¿No cree?
Respuesta: Calumniar a Nichiren es una falta todavía más grave que la que cometieron Devadatta o Vimalamitra.[22] Mis palabras tal vez parezcan arrogantes, pero mi único propósito es ayudar a demostrar la validez de las predicciones del Buda y revelar la verdad de sus enseñanzas. En todo el Japón, ¿quién más que yo, Nichiren, puede llamarse devoto del Sutra del Loto? Al difamar a Nichiren, usted estaría convirtiendo en falsedad la profecía del Buda. ¿No sería usted, en tal caso, un hombre de extrema perversidad?
Pregunta: Por cierto, usted concuerda con lo que profetizó el Buda. Pero ¿no habrá otros devotos del Sutra del Loto en la India o en la China?
Respuesta: No puede haber dos soles en el mundo. ¿Puede haber dos soberanos en un país?
Pregunta: ¿Qué prueba tiene de esto?
Respuesta: La Luna asoma por el oeste [23] y gradualmente brilla hacia el este, mientras que el Sol sale por el este y proyecta sus rayos hacia el oeste. Lo mismo ocurre con el Budismo. Se propaga de oeste a este, en los días Primero y Medio de la Ley, pero en el Último Día se desplazará de este a oeste. El gran maestro Miao-lo afirmó: "El Budismo se ha perdido en la India, y lo están buscando en el extranjero".[24] Así, ya no hay Budismo en la India. Hace ciento cincuenta años, en la China, durante el reinado del emperador Kao-tsung, [25] los bárbaros del norte invadieron la capital oriental y pusieron fin a lo poco que quedaba, tanto del Budismo, como del orden político existente. Ahora, en la China, no queda ni un solo sutra del Hinayana, y casi todos los del Mahayana se han perdido. Incluso cuando Jakusho [26] y otros sacerdotes partieron del Japón para llevar ciertos sutras a la China, no encontraron nadie allí a quien poder enseñar tales doctrinas. Sus esfuerzos fueron inútiles, como tratar de enseñar el Budismo a estatuas de madera o de piedra vestidas con hábitos de sacerdote y provistas de escudillas de mendicante. Por eso, Tsun-shih [27] dijo: "El Budismo primero se transmitió desde Occidente, así como la Luna primero se ve por el oeste. Ahora el Budismo retoma desde el Oriente, como el Sol que se eleva por el este".[28] Las palabras de Miao-lo y de Tsun-shih dejan claro que el Budismo se perdió, tanto en la India como en la China.
Pregunta: Ahora veo que no hay Budismo ni en la China ni en la India, pero ¿cómo sabe que no hay Budismo en ninguna de las otras tres tierras,[29] al este, al oeste y al norte?
Respuesta: El octavo volumen del Sutra del Loto señala: "Tras la muerte del Buda, propagaré este sutra dentro de toda la tierra del sur y jamás dejaré que perezca".[30] Las palabras "dentro de" indican que las otras tres tierras quedan excluidas.
Pregunta: Usted ha demostrado que la profería del Buda era correcta. Ahora bien, ¿qué es lo que profetiza usted?
Respuesta: No puede haber duda de que el quinto período de quinientos años ya comenzó, como predijo el Buda. Digo que, sin falta, el Budismo surgirá y fluirá desde el Oriente, desde la tierra del Japón. Ocurrirán presagios en forma de desastres naturales, de magnitud mayor que la que se haya presenciado jamás durante los días Primero y Medio de la Ley. Cuando el Buda nació, cuando hizo girar la rueda de la doctrina y cuando ingresó en el nirvana, los presagios que se observaron —tanto auspiciosos como nefastos— fueron mayores que los que se hubiesen visto jamás. El Buda es el maestro de todos los venerables. Los sutras describen que, en el momento de su nacimiento, irrumpieron luces de cinco colores distintos en las cuatro direcciones y que la noche se hizo tan clara como el día. En el momento de su muerte, doce arcos blancos cruzaron el cielo de norte a sur, la luz del Sol se extinguió, y el día se puso tan oscuro como la noche. Luego siguieron los dos milenios de los días Primero y Medio de la Ley; nacieron y murieron venerables, budistas y no budistas, pero jamás hubo presagios de semejante magnitud.
Sin embargo, desde que comenzó la era shoka [31] hasta este año, hubo tremendos terremotos y fenómenos extraordinarios en los cielos, exactamente como los signos que marcaron el nacimiento y la muerte del Buda. Esto da a conocer que ha nacido un venerable como el Buda. Un gran cometa surcó el cielo, pero ¿por cuál soberano o súbdito ocurrió este presagio? La tierra se sacudió, y se abrieron hendiduras tres veces, pero ¿por cuál sabio o venerable ocurrió esto? Debe comprender que estos grandes presagios, buenos y malos, no poseen un significado común. Son signos de que está ascendiendo la Gran Ley Pura y de que la Ley Pura está en declinación. T'ien-t'ai señaló: "Observando la furia de la lluvia, podemos saber el tamaño del dragón [la intensidad del viento] que la provocó, y observando cómo se abre la flor del loto, podemos saber la profundidad del estanque en que crece".[32] Miao-lo dijo: "Los hombres sabios pueden ver presagios y saber lo que estos anuncian, tal como las serpientes conocen los caminos de serpientes".[33]
Yo, Nichiren, comprendo todo esto desde hace veintiún años.[34] Desde entonces, sufrí persecuciones día tras día y mes tras mes. En los últimos dos o tres años, entre otras cosas, casi fui ejecutado. Y, en este mes o en este año, tengo una posibilidad entre diez mil de sobrevivir. Si alguien cuestiona estas cosas, que les pida mayores detalles a mis discípulos. ¡Qué dicha la nuestra, de poder expiar, en una existencia, nuestras malas causas del eterno pasado! ¡Qué afortunados, de servir al Buda, que jamás se había dado a conocer hasta ahora! Oro, antes que ninguna otra cosa, para poder guiar hacia la verdad al soberano y a todos aquellos que me persiguieron. Diré al Buda acerca de todos los discípulos que me ayudaron y, antes de que mis padres mueran, compartiré con ellos los grandes beneficios de esta fe, pues me dieron la vida. Ahora, como si todo fuese un sueño, comprendo el corazón del capítulo "Hoto", que afirma: "No sería difícil arrojar el monte Sumeru a incontables tierras de Buda, pero sí es difícil propagar este sutra en la época perversa posterior a la muerte del Buda". El gran maestro Dengyo señaló: "Shakyamuni enseñó que lo superficial es fácil de aceptar, pero que es difícil abrazar lo profundo. Para descartar lo superficial y buscar lo profundo hace falta coraje".[35] El gran maestro T'ien-t'ai practicó de un modo fiel a las enseñanzas de Shakyamuni y propagó la escuela Hokke [36] por toda la China. Dengyo y sus seguidores recibieron la doctrina de T'ien-t'ai y la diseminaron por todo el Japón. Yo, Nichiren, de la provincia de Awa, heredé el linaje del Budismo de estos tres maestros, apoyo la escuela Hokke y propago el Sutra del Loto en el Último Día de la Ley. Juntos, tendríamos que ser llamados "los cuatro maestros del Budismo, de los tres países". Nam-myoho-renge-kyo, Nam-myoho-renge-kyo.
Así lo registró el sacerdote Nichiren.
En el undécimo día del quinto mes intercalar del décimo año de Bun'ei (1273).
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ANTECEDENTES
Puesto que "Sobre la profecía del Buda" no tiene destinatario, se cree que fue escrito para que circulara entre los creyentes. Está fechado el 11 de mayo (intercalar) de 1273. El título tiene dos significados: uno es la predicción del buda Shakyamuni de que el devoto del Sutra del Loto aparecería al comienzo del Último Día y propagaría sus enseñanzas, a pesar de las grandes persecuciones que caerían sobre él. El otro señala la profecía del propio Daishonin: en el Último Día y hasta el eterno futuro, sus enseñanzas, el Budismo verdadero, se expandirán por el mundo para beneficio de la humanidad.
Este gosho puede ser dividido en siete partes, según su contenido. Nichiren Daishonin: 1) expone que el beneficio de haber nacido en el Último Día y de tener fe en el Sutra del Loto supera al de haberse encontrado con el buda Shakyamuni o con los grandes venerables que aparecieron en los días Primero y Medio de la Ley; 2) destaca las afirmaciones y profecías hechas por Shakyamuni y otros maestros budistas con respecto al Último Día, la grandeza del Sutra del Loto y las persecuciones que, seguramente, soportaría el devoto; 3) subraya la declinación del Budismo de Shakyamuni y proclama que el Budismo verdadero será propagado en todo el mundo, en el Último Día; 4) se identifica como el devoto del Sutra del Loto, el único que proclama el Budismo verdadero en el Último Día; 5) muestra que el Budismo ya no está vivo en la India o en la China, y que el Budismo verdadero surge en las tierras orientales del Japón; 6) se explaya acerca de su profecía comparando los presagios ocurridos en su época con los aparecidos en tiempos de Shakyamuni; 7) declara que está surgiendo la Gran Ley Pura y alerta a sus discípulos sobre lo difícil que será la misión de propagar en todo el mundo.
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Citas:
[1] El quinto período de quinientos años después de mi muerte: Se refiere a la época de conflicto, al inicio del Último Día de la Ley, en que el Budismo de Shakyamuni perdería completamente su poder y surgiría el Budismo de Nichiren Daishonin.
[2] Sutra del Loto, cap. 23.
[3] Hokke Mongu, vol. 1.
[4] Shugo Kokkai Sho.
[5] Sutra del Loto, cap. 10.
[6] Hokke Mongu, vol. 8.
[7] Hokke Mongu Ki.
[8] Chih-tu: Discípulo del gran maestro Miao-lo.
[9] Hokekyo Shogisan.
[10] T'ang y Katsu: A menudo, para designar la tierra de la China, se utilizaba el apócope de "dinastía T'ang" (618-907). Katsu era un antiguo reino que se extendía desde Siberia hasta Kamchatka. Según los mapas antiguos, "al este de T'ang y al oeste de Katsu" se refiere al Japón.
[11] Hokke Shuku.
[12] Sutra del Loto, cap. 23.
[13] Ib., cap. 26.
[14] Doctrinas de Tranquilidad y Éxtasis: Referencia al saber general del mundo.
[15] Época y capacidad innata de las personas: Dos de las cinco condiciones necesarias para que se propague una religión. Las otras tres son enseñanza, lugar y secuencia de propagación.
[16] Sutra del Loto, cap. 13.
[17] Ib.
[18] Ib., cap. 14.
[19] Ib., cap. 20.
[20] Mahadeva: Brahmán nacido cien años después de Shakyamuni. Se dice que cometió tres de las cinco faltas cardinales: mató a su padre, a su madre y a un arhat. Se arrepintió e ingresó en el sacerdocio, pero rompió la unión entre los creyentes corrompiendo la enseñanza ortodoxa con sus propias ideas equivocadas.
[21] Sunakshatra: Sacerdote que se consagró a las austeridades budistas y logró una forma limitada de iluminación. Pero fue arrogante y creyó haber dominado el Budismo. Se dice que cayó vivo en el [estado de] Infierno.
[22] Vimalamitra: Estudiante del Hinayana que se opuso a Vasubandhu, propagador del Mahayana. Luego enloqueció, y se dice que, en el momento de su muerte, la lengua se le partió en cinco pedazos.
[23] La Luna asoma por el oeste: Esto se refiere al hecho de que la Luna nueva primero se observa en el oeste, tras el crepúsculo. En las noches sucesivas, a medida que tiende al plenilunio, parece moverse más hacia el este. Desde luego, la dirección en que se mueve la Luna es la misma que la del Sol y las estrellas, de este a oeste, pero a causa de su movimiento orbital, parece desplazarse ligeramente en forma retrógrada, de oeste a este, cada día.
[24] Hokke Mongu jfS,'vol. 10.
[25] Kao-tsung (1107-1187): Décimo regente de la dinastía Sung.
[26] Jakusho (fall. en 1034): Sacerdote japonés que viajó a la China en 1002 para estudiar la doctrina de T'ien-t'ai. Llevó consigo los escritos del gran maestro Nan-yüeh, y por eso Tsun-shih dijo: "Ahora el Budismo retorna desde el Oriente...".
[27] Tsun-shih (964-1032): Sacerdote chino que proclamó la doctrina de T'ien-t'ai.
[28] Tenjiku Besshu.
[29] Otras tres tierras: Ver Sumeru en el Glosario.
[30] Sutra del Loto, cap. 28.
[31] Era shoka: Comenzó en 1257.
[32] Hokke Mongu, vol. 9.
[33] Hokke Mongu Ki, vol. 9.
[34] Hace veintiún años: Se refiere a 1253, año en que el Daishonin estableció el Budismo verdadero.
[35] Hokke Shuku.
[36] Escuela Hokke: Corriente ortodoxa del Budismo. Aquí se refiere a las enseñanzas de T'ien-t'ai, basadas en el Sutra del Loto. Pero también se refiere a las enseñanzas del Daishonin.
The Major Writings of Nichiren Daishonin, vol. 1, pág. 109.
Esto es lo que ponderó Nichiren, el shramana del Japón.
EL SÉPTIMO VOLUMEN del Sutra del Loto señala: "En el quinto período de quinientos años después de mi muerte,[1] lograd el kosen-rufu mundial y no permitáis que se detenga su corriente".[2] Por un lado, me resulta deplorable que hayan transcurrido más de dos mil doscientos veinte años desde la muerte del Buda. ¿Qué karma negativo me ha impedido nacer durante su existencia? ¿Por qué no pude ver las cuatro clases de maestros venerables del Primer Día de la Ley o a T'ien-t'ai o a Dengyo en el Día Medio? Por otro lado, celebro la buena fortuna —sea cual fuere— que me ha permitido nacer en el quinto período de quinientos años y leer estas palabras del Buda.
Aunque hubiese nacido en la época del Buda, no habría servido de nada, pues aquellos que aceptaron los primeros cuatro sabores de las enseñanzas todavía no habían escuchado el Sutra del Loto. A su vez, también habría carecido de sentido que naciera en los días Primero y Medio de la Ley, pues ni los eruditos de las tres escuelas al sur o de las siete escuelas al norte del río Yangtzé, ni los de las escuelas Kegon, Shingon ni los de ninguna otra creyeron en el Sutra del Loto.
El gran maestro T'ien-t'ai afirmó: "En el quinto período de quinientos años, la Ley Mística se propagará y beneficiará a la humanidad hasta el muy lejano futuro".[3] ¿Acaso esto no describe la época del kosen-rufu? El gran maestro Dengyo dijo: "Los días Primero y Medio casi han terminado/y se acerca el Último Día".[4] Estas palabras revelan cuánto ansiaba nacer en los comienzos del Ultimo Día de la Ley. Cuando uno compara los beneficios de vivir en cada uno de los tres períodos, es claro que el mío supera no sólo los de Nagarjuna y Vasubandhu, sino también los que recibieron T'ien-t'ai o Dengyo.
Pregunta: Usted no es la única persona que vive en el quinto período de quinientos años. ¿Por qué, en particular, se alegra tanto de estar viviendo en esta época?
Respuesta: El cuarto volumen del Sutra del Loto afirma: "Ya que el odio y los celos abundan incluso durante la vida del Buda, ¿cuánto peor será [lo que ocurra] en el mundo después de mi muerte?".[5] El gran maestro T'ien-t'ai señaló: "Será 'mucho peor' en el futuro, pues el Sutra del Loto es muy difícil de enseñar".[6] El gran maestro Miao-lo explicó: "T'ient'ai dice que el Sutra del Loto es 'difícil de enseñar', para que sepamos cuánto cuesta lograr que la gente crea en él".[7] El sacerdote Chih-tu [8] señaló: "Se dice que el buen remedio tiene sabor amargo. Del mismo modo, este sutra despeja el apego a los cinco vehículos y establece la única enseñanza suprema. Reprocha a las personas comunes y censura a los venerables; niega el Mahayana y refuta el Hinayana. Todos los que son repudiados persiguen a los creyentes en el Sutra del Loto".[9] El gran maestro Dengyo dijo: "La propagación de la verdadera enseñanza comenzará cuando termine el Día Medio de la Ley y se inaugure el Último Día de la Ley, en una tierra al este de T'ang y al oeste de Katsu,[10] entre personas manchadas por las cinco impurezas, que viven en una época de conflicto.
El sutra dice: "'Ya que el odio y los celos abundan incluso durante la vida del Buda, ¿cuánto peor será [lo que ocurra] en el mundo después de mi muerte?'. Hay buenas razones para decirlo".[11] El gran maestro Dengyo escribió como si estuviera describiendo su propio tiempo, pero, en realidad, se refería a la época actual. Esto es lo que confiere un significado tan profundo a sus palabras: "Los días Primero y Medio casi han terminado, y se acerca el Último Día".
El sutra señala: "Sacarán ventaja los diablos, las personas bajo su influencia, los espíritus de los cielos y los mares, los demonios siniestros llamados yasha, los demonios que succionan la vitalidad humana y otros demonios de diversa índole".[12] Otra parte del sutra detalla a los de "diversa índole": "yasha, rasetsu, demonios hambrientos, demonios de suciedad, demonios vengativos, demonios rojos, anaranjados, negros y azules, etcétera".[13] Estos pasajes explican que aquellos que, en vidas anteriores, habían aceptado los cuatro sabores o las tres enseñanzas, las enseñanzas no budistas o las doctrinas de Tranquilidad y Éxtasis [14] aparecen, en esta vida, como demonios, espíritus o seres humanos que persiguen al devoto de la enseñanza perfecta o verdadera, cuando lo ven o lo escuchan.
Pregunta: Al comparar los días Primero y Medio con el Último Día de la Ley, me parece que los primeros dos fueron ampliamente superiores en cuanto a la época y a la capacidad innata de las personas.[15] ¿Por qué estos factores de tiempo y de capacidad se ignoran en el Sutra del Loto, que se refiere exclusivamente a esta época?
Respuesta: Los pensamientos del Buda son difíciles de escrutar. En verdad, aun hoy soy incapaz de hacerlo. Podemos tratar de comprender, sin embargo, tomando como punto de esclarecimiento el Budismo Hinayana. Durante los mil años del Primer Día de la Ley, el Hinayana poseía enseñanza, práctica y prueba. En los mil años siguientes, durante el Día Medio de la Ley, la enseñanza y la práctica se mantuvieron, pero ya no hubo ninguna prueba. Ahora, en el Ultimo Día de la Ley, la enseñanza permanece, pero no hay práctica ni prueba. Para examinarlo desde el punto de vista del Sutra del Loto: en los mil años del Primer Día de la Ley, los que poseían estas tres condiciones probablemente formaron un vínculo de fe con el Sutra del Loto durante la vida del Buda. Volvieron a nacer en el Primer Día y pudieron obtener la prueba del Hinayana mediante su enseñanza y su práctica. Los que nacieron en el Día Medio de la Ley no habían formado fuertes vínculos con el Sutra del Loto durante la existencia del Buda y, por lo tanto, no pudieron alcanzar la prueba mediante el Hinayana. En cambio, se relacionaron con el Mahayana provisional y así pudieron nacer en tierras puras de las diez direcciones. En el Último Día de la Ley, ya no hay ningún beneficio que pueda obtenerse ni del Hinayana ni del Mahayana. El Hinayana no conserva más que su enseñanza; no tiene práctica ni prueba. El Mahayana todavía posee enseñanza y práctica, pero no brinda ningún beneficio, ni inmediato ni mediato.
Además, las escuelas del Hinayana y del Mahayana provisional establecidas durante los días Primero y Medio de la Ley se aferran con más obstinación a sus doctrinas a medida que ingresan en el Último Día. Los que exponen el Hinayana rechazan el Mahayana, y quienes exponen las doctrinas provisionales atacan la enseñanza verdadera, hasta que el país queda en manos de personas que actúan contra la Ley. Los que caen en los malos caminos a causa de su práctica budista equivocada superan, en número, las partículas de polvo que componen la Tierra, mientras que aquellos que logran la Budeidad practicando la enseñanza verdadera son menos que las partículas de polvo que uno puede retener sobre las uñas. Las deidades budistas, en este momento, han abandonado el país, y sólo permanecen los demonios, que se apoderan de la mente y del cuerpo del Regente, de sus súbditos, de los sacerdotes y monjas, y los hacen repudiar y humillar al devoto del Sutra del Loto.
Sin embargo, si en este período posterior a la muerte del Buda uno renuncia a su apego por los cuatro sabores y las tres enseñanzas, y se consagra, como devoto, a la fe en el Sutra del Loto, que es el Mahayana verdadero, todas las deidades budistas e incontables Bodhisattvas de la Tierra lo protegerán. Bajo su protección, esa persona establecerá el verdadero objeto de veneración representado por los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo y lo brindará al mundo entero.
Lo mismo ocurrió con el bodhisattva Fukyo, que vivió en el Día Medio de la Ley del buda Ionno. Propagó la enseñanza de los veinticuatro caracteres que comienza: "Respeto profundamente..." y fue perseguido y atacado con varas. Las palabras de los veinticuatro ideogramas de Fukyo son distintas de los cinco caracteres de Nichiren, pero su propósito es el mismo. El método de propagación es, también, exactamente el mismo, a fines del Día Medio de la Ley del buda Ionno y ahora, que comenzamos el Último Día de la Ley. El bodhisattva Fukyo fue una persona de shozuiki, y yo, Nichiren, soy un mortal común de myoji-soku, que son, los dos, estadios iniciales de la práctica.
Pregunta: ¿Cómo puede estar seguro de que usted es el devoto del Sutra del Loto cuya aparición se predijo sucedería a comienzos del Último Día de la Ley?
Respuesta: Un fragmento del Sutra del Loto afirma: "...¿cuánto peor será [lo que ocurra] en el mundo después de mi muerte?". Otro fragmento señala: "Hay muchas personas ignorantes que nos calumniarán y nos atacarán con varas y espadas [a los devotos del Sutra del Loto]".[16] Un tercer pasaje dice: "...seremos expulsados una y otra vez".[17] Una cuarta cita sostiene: "Los hombres mostrarán una gran hostilidad, y será extremadamente difícil creer".[18] Un quinto fragmento afirma: "Lo lapidarán y lo azotarán con varas".[19] Un sexto señala: "Sacarán ventaja los diablos, las personas bajo su influencia, los espíritus de los cielos y los mares, los demonios siniestros llamados yasha, los demonios que succionan la vitalidad humana y otros demonios de diversa índole".
Para que la gente pudiese creer en las palabras del Buda, busqué en todo el Japón, entre el soberano y sus súbditos, entre sacerdotes y monjas, entre laicos y laicas, alguien que hubiese cumplido estas predicciones explícitas, pero no pude encontrar a nadie más que a mí mismo. Ahora estamos, sin sombra de duda, en los comienzos del Último Día de la Ley, pero si yo, Nichiren, no hubiese aparecido, las predicciones del Buda serían falsas.
Pregunta: Usted es un monje en extremo arrogante. Más aun que Mahadeva [20] o Sunakshatra.[21] ¿No cree?
Respuesta: Calumniar a Nichiren es una falta todavía más grave que la que cometieron Devadatta o Vimalamitra.[22] Mis palabras tal vez parezcan arrogantes, pero mi único propósito es ayudar a demostrar la validez de las predicciones del Buda y revelar la verdad de sus enseñanzas. En todo el Japón, ¿quién más que yo, Nichiren, puede llamarse devoto del Sutra del Loto? Al difamar a Nichiren, usted estaría convirtiendo en falsedad la profecía del Buda. ¿No sería usted, en tal caso, un hombre de extrema perversidad?
Pregunta: Por cierto, usted concuerda con lo que profetizó el Buda. Pero ¿no habrá otros devotos del Sutra del Loto en la India o en la China?
Respuesta: No puede haber dos soles en el mundo. ¿Puede haber dos soberanos en un país?
Pregunta: ¿Qué prueba tiene de esto?
Respuesta: La Luna asoma por el oeste [23] y gradualmente brilla hacia el este, mientras que el Sol sale por el este y proyecta sus rayos hacia el oeste. Lo mismo ocurre con el Budismo. Se propaga de oeste a este, en los días Primero y Medio de la Ley, pero en el Último Día se desplazará de este a oeste. El gran maestro Miao-lo afirmó: "El Budismo se ha perdido en la India, y lo están buscando en el extranjero".[24] Así, ya no hay Budismo en la India. Hace ciento cincuenta años, en la China, durante el reinado del emperador Kao-tsung, [25] los bárbaros del norte invadieron la capital oriental y pusieron fin a lo poco que quedaba, tanto del Budismo, como del orden político existente. Ahora, en la China, no queda ni un solo sutra del Hinayana, y casi todos los del Mahayana se han perdido. Incluso cuando Jakusho [26] y otros sacerdotes partieron del Japón para llevar ciertos sutras a la China, no encontraron nadie allí a quien poder enseñar tales doctrinas. Sus esfuerzos fueron inútiles, como tratar de enseñar el Budismo a estatuas de madera o de piedra vestidas con hábitos de sacerdote y provistas de escudillas de mendicante. Por eso, Tsun-shih [27] dijo: "El Budismo primero se transmitió desde Occidente, así como la Luna primero se ve por el oeste. Ahora el Budismo retoma desde el Oriente, como el Sol que se eleva por el este".[28] Las palabras de Miao-lo y de Tsun-shih dejan claro que el Budismo se perdió, tanto en la India como en la China.
Pregunta: Ahora veo que no hay Budismo ni en la China ni en la India, pero ¿cómo sabe que no hay Budismo en ninguna de las otras tres tierras,[29] al este, al oeste y al norte?
Respuesta: El octavo volumen del Sutra del Loto señala: "Tras la muerte del Buda, propagaré este sutra dentro de toda la tierra del sur y jamás dejaré que perezca".[30] Las palabras "dentro de" indican que las otras tres tierras quedan excluidas.
Pregunta: Usted ha demostrado que la profería del Buda era correcta. Ahora bien, ¿qué es lo que profetiza usted?
Respuesta: No puede haber duda de que el quinto período de quinientos años ya comenzó, como predijo el Buda. Digo que, sin falta, el Budismo surgirá y fluirá desde el Oriente, desde la tierra del Japón. Ocurrirán presagios en forma de desastres naturales, de magnitud mayor que la que se haya presenciado jamás durante los días Primero y Medio de la Ley. Cuando el Buda nació, cuando hizo girar la rueda de la doctrina y cuando ingresó en el nirvana, los presagios que se observaron —tanto auspiciosos como nefastos— fueron mayores que los que se hubiesen visto jamás. El Buda es el maestro de todos los venerables. Los sutras describen que, en el momento de su nacimiento, irrumpieron luces de cinco colores distintos en las cuatro direcciones y que la noche se hizo tan clara como el día. En el momento de su muerte, doce arcos blancos cruzaron el cielo de norte a sur, la luz del Sol se extinguió, y el día se puso tan oscuro como la noche. Luego siguieron los dos milenios de los días Primero y Medio de la Ley; nacieron y murieron venerables, budistas y no budistas, pero jamás hubo presagios de semejante magnitud.
Sin embargo, desde que comenzó la era shoka [31] hasta este año, hubo tremendos terremotos y fenómenos extraordinarios en los cielos, exactamente como los signos que marcaron el nacimiento y la muerte del Buda. Esto da a conocer que ha nacido un venerable como el Buda. Un gran cometa surcó el cielo, pero ¿por cuál soberano o súbdito ocurrió este presagio? La tierra se sacudió, y se abrieron hendiduras tres veces, pero ¿por cuál sabio o venerable ocurrió esto? Debe comprender que estos grandes presagios, buenos y malos, no poseen un significado común. Son signos de que está ascendiendo la Gran Ley Pura y de que la Ley Pura está en declinación. T'ien-t'ai señaló: "Observando la furia de la lluvia, podemos saber el tamaño del dragón [la intensidad del viento] que la provocó, y observando cómo se abre la flor del loto, podemos saber la profundidad del estanque en que crece".[32] Miao-lo dijo: "Los hombres sabios pueden ver presagios y saber lo que estos anuncian, tal como las serpientes conocen los caminos de serpientes".[33]
Yo, Nichiren, comprendo todo esto desde hace veintiún años.[34] Desde entonces, sufrí persecuciones día tras día y mes tras mes. En los últimos dos o tres años, entre otras cosas, casi fui ejecutado. Y, en este mes o en este año, tengo una posibilidad entre diez mil de sobrevivir. Si alguien cuestiona estas cosas, que les pida mayores detalles a mis discípulos. ¡Qué dicha la nuestra, de poder expiar, en una existencia, nuestras malas causas del eterno pasado! ¡Qué afortunados, de servir al Buda, que jamás se había dado a conocer hasta ahora! Oro, antes que ninguna otra cosa, para poder guiar hacia la verdad al soberano y a todos aquellos que me persiguieron. Diré al Buda acerca de todos los discípulos que me ayudaron y, antes de que mis padres mueran, compartiré con ellos los grandes beneficios de esta fe, pues me dieron la vida. Ahora, como si todo fuese un sueño, comprendo el corazón del capítulo "Hoto", que afirma: "No sería difícil arrojar el monte Sumeru a incontables tierras de Buda, pero sí es difícil propagar este sutra en la época perversa posterior a la muerte del Buda". El gran maestro Dengyo señaló: "Shakyamuni enseñó que lo superficial es fácil de aceptar, pero que es difícil abrazar lo profundo. Para descartar lo superficial y buscar lo profundo hace falta coraje".[35] El gran maestro T'ien-t'ai practicó de un modo fiel a las enseñanzas de Shakyamuni y propagó la escuela Hokke [36] por toda la China. Dengyo y sus seguidores recibieron la doctrina de T'ien-t'ai y la diseminaron por todo el Japón. Yo, Nichiren, de la provincia de Awa, heredé el linaje del Budismo de estos tres maestros, apoyo la escuela Hokke y propago el Sutra del Loto en el Último Día de la Ley. Juntos, tendríamos que ser llamados "los cuatro maestros del Budismo, de los tres países". Nam-myoho-renge-kyo, Nam-myoho-renge-kyo.
Así lo registró el sacerdote Nichiren.
En el undécimo día del quinto mes intercalar del décimo año de Bun'ei (1273).
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ANTECEDENTES
Puesto que "Sobre la profecía del Buda" no tiene destinatario, se cree que fue escrito para que circulara entre los creyentes. Está fechado el 11 de mayo (intercalar) de 1273. El título tiene dos significados: uno es la predicción del buda Shakyamuni de que el devoto del Sutra del Loto aparecería al comienzo del Último Día y propagaría sus enseñanzas, a pesar de las grandes persecuciones que caerían sobre él. El otro señala la profecía del propio Daishonin: en el Último Día y hasta el eterno futuro, sus enseñanzas, el Budismo verdadero, se expandirán por el mundo para beneficio de la humanidad.
Este gosho puede ser dividido en siete partes, según su contenido. Nichiren Daishonin: 1) expone que el beneficio de haber nacido en el Último Día y de tener fe en el Sutra del Loto supera al de haberse encontrado con el buda Shakyamuni o con los grandes venerables que aparecieron en los días Primero y Medio de la Ley; 2) destaca las afirmaciones y profecías hechas por Shakyamuni y otros maestros budistas con respecto al Último Día, la grandeza del Sutra del Loto y las persecuciones que, seguramente, soportaría el devoto; 3) subraya la declinación del Budismo de Shakyamuni y proclama que el Budismo verdadero será propagado en todo el mundo, en el Último Día; 4) se identifica como el devoto del Sutra del Loto, el único que proclama el Budismo verdadero en el Último Día; 5) muestra que el Budismo ya no está vivo en la India o en la China, y que el Budismo verdadero surge en las tierras orientales del Japón; 6) se explaya acerca de su profecía comparando los presagios ocurridos en su época con los aparecidos en tiempos de Shakyamuni; 7) declara que está surgiendo la Gran Ley Pura y alerta a sus discípulos sobre lo difícil que será la misión de propagar en todo el mundo.
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Citas:
[1] El quinto período de quinientos años después de mi muerte: Se refiere a la época de conflicto, al inicio del Último Día de la Ley, en que el Budismo de Shakyamuni perdería completamente su poder y surgiría el Budismo de Nichiren Daishonin.
[2] Sutra del Loto, cap. 23.
[3] Hokke Mongu, vol. 1.
[4] Shugo Kokkai Sho.
[5] Sutra del Loto, cap. 10.
[6] Hokke Mongu, vol. 8.
[7] Hokke Mongu Ki.
[8] Chih-tu: Discípulo del gran maestro Miao-lo.
[9] Hokekyo Shogisan.
[10] T'ang y Katsu: A menudo, para designar la tierra de la China, se utilizaba el apócope de "dinastía T'ang" (618-907). Katsu era un antiguo reino que se extendía desde Siberia hasta Kamchatka. Según los mapas antiguos, "al este de T'ang y al oeste de Katsu" se refiere al Japón.
[11] Hokke Shuku.
[12] Sutra del Loto, cap. 23.
[13] Ib., cap. 26.
[14] Doctrinas de Tranquilidad y Éxtasis: Referencia al saber general del mundo.
[15] Época y capacidad innata de las personas: Dos de las cinco condiciones necesarias para que se propague una religión. Las otras tres son enseñanza, lugar y secuencia de propagación.
[16] Sutra del Loto, cap. 13.
[17] Ib.
[18] Ib., cap. 14.
[19] Ib., cap. 20.
[20] Mahadeva: Brahmán nacido cien años después de Shakyamuni. Se dice que cometió tres de las cinco faltas cardinales: mató a su padre, a su madre y a un arhat. Se arrepintió e ingresó en el sacerdocio, pero rompió la unión entre los creyentes corrompiendo la enseñanza ortodoxa con sus propias ideas equivocadas.
[21] Sunakshatra: Sacerdote que se consagró a las austeridades budistas y logró una forma limitada de iluminación. Pero fue arrogante y creyó haber dominado el Budismo. Se dice que cayó vivo en el [estado de] Infierno.
[22] Vimalamitra: Estudiante del Hinayana que se opuso a Vasubandhu, propagador del Mahayana. Luego enloqueció, y se dice que, en el momento de su muerte, la lengua se le partió en cinco pedazos.
[23] La Luna asoma por el oeste: Esto se refiere al hecho de que la Luna nueva primero se observa en el oeste, tras el crepúsculo. En las noches sucesivas, a medida que tiende al plenilunio, parece moverse más hacia el este. Desde luego, la dirección en que se mueve la Luna es la misma que la del Sol y las estrellas, de este a oeste, pero a causa de su movimiento orbital, parece desplazarse ligeramente en forma retrógrada, de oeste a este, cada día.
[24] Hokke Mongu jfS,'vol. 10.
[25] Kao-tsung (1107-1187): Décimo regente de la dinastía Sung.
[26] Jakusho (fall. en 1034): Sacerdote japonés que viajó a la China en 1002 para estudiar la doctrina de T'ien-t'ai. Llevó consigo los escritos del gran maestro Nan-yüeh, y por eso Tsun-shih dijo: "Ahora el Budismo retorna desde el Oriente...".
[27] Tsun-shih (964-1032): Sacerdote chino que proclamó la doctrina de T'ien-t'ai.
[28] Tenjiku Besshu.
[29] Otras tres tierras: Ver Sumeru en el Glosario.
[30] Sutra del Loto, cap. 28.
[31] Era shoka: Comenzó en 1257.
[32] Hokke Mongu, vol. 9.
[33] Hokke Mongu Ki, vol. 9.
[34] Hace veintiún años: Se refiere a 1253, año en que el Daishonin estableció el Budismo verdadero.
[35] Hokke Shuku.
[36] Escuela Hokke: Corriente ortodoxa del Budismo. Aquí se refiere a las enseñanzas de T'ien-t'ai, basadas en el Sutra del Loto. Pero también se refiere a las enseñanzas del Daishonin.
miércoles, 6 de junio de 2012
El General Tigre de Piedra
El siguiente material ha sido extraído de Los principales escritos de Nichiren Daishonin, vol. 1, págs. 229 a 232.
En el vigésimo segundo día de este mes, recibí todo lo que usted me envió desde Shinano: tres kan1 de monedas, un saco de arroz descascarillado, cincuenta tortas de arroz, un recipiente grande y otro chico de sake, cinco fardos de caquis secos y diez granadas, así como la lista que acompañaba las ofrendas.
Un soberano es respaldado por su pueblo, y éste, a su vez, vive bajo la protección de aquel. Las ropas nos protegen del frío, y el alimento nos nutre, así como el aceite mantiene ardiendo una lámpara, y el agua resguarda a los peces. Las aves anidan en lo alto de los árboles, por temor a que los hombres las cacen, pero bajan a comer y allí quedan capturadas en las trampas. Los peces que viven en el fondo de los estanques temen que estos sean demasiado poco profundos y cavan fosos para ocultarse. Pero, tentados por el cebo, muerden el anzuelo. De todos los tesoros que el hombre posee, ninguno es tan valioso como el alimento y la bebida, las ropas y los medicamentos.
Yo, Nichiren, no tengo tan buena salud como otros y, además, habito en este bosque de montaña. Este año fue especialmente difícil; hubo epidemias muy extensas y hambru-nas en la primavera y el verano, que se agravaron en otoño y en invierno. Mi enfermedad también empeoró, pero usted prescribió diversos remedios y me los envió, junto con ropas acolchadas de seda. Gracias a sus reme-dios, mejoré constantemente; ya me recuperé y me siento mucho mejor que antes. El Yuga Ron del bodhisattva Maitreya2 y el Dai Ron del bodhisattva Nagarjuna señalan que si la enfermedad de uno está causada por el karma inmutable, hasta el remedio más exce-lente actuará como un veneno; pero si uno cree en el Sutra del Loto, el veneno se convertirá en medicina. Aunque Nichiren es indigno, propaga el Sutra del Loto; por lo tanto, las funciones demoníacas han competido para privarlo de alimentos. Ya que lo comprendo bien, no lo lamento, pero creo que esta vez sobreviví sólo gracias a que el buda Shakyamuni lo envió a usted en mi ayuda.
Con respecto a otro tema, estaba sumamente preocupado por su viaje de regreso, la última vez, y fue una inmensa alegría escuchar que había llegado a salvo a Kamakura. Era tan grande mi ansiedad, que a todos los que llegaban de Kamakura les preguntaba qué sabían de usted. Uno me dijo que lo había visto en Yumoto, y otro me comentó que lo había encontrado más lejos, en Kozu. Cuando un tercero me dijo que lo había visto en Kamakura, sentí un inmenso alivio. De hoy en adelante, no me venga a ver, a menos que sea absolutamente imprescindible. Cuando tenga algo urgente que informarme, envíe a un mensajero. En verdad, me preocupé muchísimo a raíz de su último viaje. Para poder atacarlo, el enemigo tratará de sorprenderlo desprevenido. Si tiene que viajar, no escatime gastos y monte en un buen caballo. Que sus mejores soldados lo acompañen, para defenderlo de cualquier ataque sorpresivo, y elija un corcel que pueda llevarlo fácilmente aun cuando usted vista su armadura.
En el octavo volumen del Maka Shikan y en el octavo volumen del Guketsu de Miao-lo dice: “Cuanto más poderosa es la fe, mayor es la protección de las deidades”. Esto significa que la protección de las deidades depende de la fortaleza de nuestra fe. El Sutra del Loto es una filosa espada, pero su poder depende de quien la esgrime.
Entre quienes propagan este sutra en el Último Día de la Ley, ¿quién podría compararse con Shariputra, Mahakashyapa, Kannon, Myo’on, Monju y Yakuo? Shariputra y Mahakashyapa, que pertenecían a los dos vehículos, habían destruido todas las ilusiones del pensamiento y del deseo, con lo cual se liberaron de los seis caminos. Los demás, todos bodhisattvas, habían erradicado las cuarenta y una ilusiones3 y se acercaban a la perfección, como la luna de la cosecha en la noche anterior al plenilunio. No obstante, el buda Shakyamuni se negó a confiar a cualquiera de estas personas la misión de propagarlo y, en cambio, se la encomendó a los Bodhisattvas de la Tierra. Así, estos Bodhisattvas de la Tierra son los que habían forjado su fe por completo.
La madre del general Li Kuang4 fue devorada por un tigre feroz. El valeroso guerrero acechó a la bestia y la atravesó con una flecha, pero entonces descubrió que lo que había visto era sólo una roca. La flecha se había clavado en lo profundo de la piedra. Sorprendido, trató de repetir su hazaña, pero no pudo perforar la roca por segunda vez. Luego, llegó a ser conocido como el general Tigre de Piedra. La fortaleza de propósito de usted es comparable a la de él. Aunque los enemigos lo han acechado en emboscada, su fe resuelta en el Sutra del Loto le permitió repeler las persecuciones aun antes de que éstas comenzaran. Consciente de esto, usted debe fortalecer su fe con la mayor firmeza. Es imposible decir todo lo que quiero en una sola carta.
Con mi profundo respeto,
Nichiren.
De mi puño y letra.
En el vigésimo segundo día del décimo mes intercalar, en el primer año de Koan (1278).1 Kan: Antigua unidad monetaria del Japón.2 Maitreya: No se trata del discípulo cercano que vivió en la misma época que Shakyamuni, sino de un erudito budista del siglo III o IV, que vivió en la India. El Yuga Ron, o Yugashiji Ron (en sánsc.: Yogacarabhu-mi-sastra) es su obra principal.3 Cuarenta y una ilusiones: Las últimas enseñanzas de Shakyamuni dividen la ilusión en cuarenta y dos categorías. La última es la oscuridad fundamental de la vida, que existe en forma innata.4 Li Kuang (fall. 119 a.C.): General de la dinastía Han temprana. Según el Shih Chi, o Registro del historiador, cap. 109, sirvió al emperador Wu y sobresalió en arquería. La historia de su venganza contra el tigre figura en el Konjaku Monogatari Shu (Cuentos de hace tiempo), vol. 10, que relata que su madre fue asesinada por un tigre, mientras que, en otra versión, el que murió así fue su padre.Antecedentes:
Esta carta fue escrita en octubre (intercalar) de 1278, cuando el Daishonin estaba sufriendo de una enfermedad. Evidentemente, Shijo Kingo lo había visitado para tratarlo. El Daishonin describe vívidamente las dificultades que enfrentaba en su solitario retiro y expresa su gratitud por los diversos obsequios recibidos: comida, ropa y medicamentos.
En el otoño de 1277, se había extendido por todo el Japón una virulenta epidemia, y precisamente cuando las cosas empeoraban para Kingo, el señor feudal Ema contrajo la enfermedad y estuvo a punto de fallecer. Con anterioridad, éste había privado a Kingo de sus tierras; ahora, en una condición crítica, no tuvo otra opción que pedirle a Kingo que lo tratara. Ema se recuperó rápidamente y, al año siguiente, recompensó a Kingo con generosidad devolviéndole los feudos que le había confiscado. Recuperó su plena confianza en él y le asignó tres nuevos terrenos.
Sin embargo, la vida de Kingo todavía estaba en peligro, porque sus compañeros samuráis estaban intensamente celosos, a raíz de los favores que estaba recibiendo. El Daishonin le aconseja que, en el futuro, evite el peligroso trayecto al monte Minobu. Le advierte que sea cuidadoso cuando viaje y que tenga una fe fuerte para continuar disfrutando de la protección de las funciones del universo.
En el vigésimo segundo día de este mes, recibí todo lo que usted me envió desde Shinano: tres kan1 de monedas, un saco de arroz descascarillado, cincuenta tortas de arroz, un recipiente grande y otro chico de sake, cinco fardos de caquis secos y diez granadas, así como la lista que acompañaba las ofrendas.
Un soberano es respaldado por su pueblo, y éste, a su vez, vive bajo la protección de aquel. Las ropas nos protegen del frío, y el alimento nos nutre, así como el aceite mantiene ardiendo una lámpara, y el agua resguarda a los peces. Las aves anidan en lo alto de los árboles, por temor a que los hombres las cacen, pero bajan a comer y allí quedan capturadas en las trampas. Los peces que viven en el fondo de los estanques temen que estos sean demasiado poco profundos y cavan fosos para ocultarse. Pero, tentados por el cebo, muerden el anzuelo. De todos los tesoros que el hombre posee, ninguno es tan valioso como el alimento y la bebida, las ropas y los medicamentos.
Yo, Nichiren, no tengo tan buena salud como otros y, además, habito en este bosque de montaña. Este año fue especialmente difícil; hubo epidemias muy extensas y hambru-nas en la primavera y el verano, que se agravaron en otoño y en invierno. Mi enfermedad también empeoró, pero usted prescribió diversos remedios y me los envió, junto con ropas acolchadas de seda. Gracias a sus reme-dios, mejoré constantemente; ya me recuperé y me siento mucho mejor que antes. El Yuga Ron del bodhisattva Maitreya2 y el Dai Ron del bodhisattva Nagarjuna señalan que si la enfermedad de uno está causada por el karma inmutable, hasta el remedio más exce-lente actuará como un veneno; pero si uno cree en el Sutra del Loto, el veneno se convertirá en medicina. Aunque Nichiren es indigno, propaga el Sutra del Loto; por lo tanto, las funciones demoníacas han competido para privarlo de alimentos. Ya que lo comprendo bien, no lo lamento, pero creo que esta vez sobreviví sólo gracias a que el buda Shakyamuni lo envió a usted en mi ayuda.
Con respecto a otro tema, estaba sumamente preocupado por su viaje de regreso, la última vez, y fue una inmensa alegría escuchar que había llegado a salvo a Kamakura. Era tan grande mi ansiedad, que a todos los que llegaban de Kamakura les preguntaba qué sabían de usted. Uno me dijo que lo había visto en Yumoto, y otro me comentó que lo había encontrado más lejos, en Kozu. Cuando un tercero me dijo que lo había visto en Kamakura, sentí un inmenso alivio. De hoy en adelante, no me venga a ver, a menos que sea absolutamente imprescindible. Cuando tenga algo urgente que informarme, envíe a un mensajero. En verdad, me preocupé muchísimo a raíz de su último viaje. Para poder atacarlo, el enemigo tratará de sorprenderlo desprevenido. Si tiene que viajar, no escatime gastos y monte en un buen caballo. Que sus mejores soldados lo acompañen, para defenderlo de cualquier ataque sorpresivo, y elija un corcel que pueda llevarlo fácilmente aun cuando usted vista su armadura.
En el octavo volumen del Maka Shikan y en el octavo volumen del Guketsu de Miao-lo dice: “Cuanto más poderosa es la fe, mayor es la protección de las deidades”. Esto significa que la protección de las deidades depende de la fortaleza de nuestra fe. El Sutra del Loto es una filosa espada, pero su poder depende de quien la esgrime.
Entre quienes propagan este sutra en el Último Día de la Ley, ¿quién podría compararse con Shariputra, Mahakashyapa, Kannon, Myo’on, Monju y Yakuo? Shariputra y Mahakashyapa, que pertenecían a los dos vehículos, habían destruido todas las ilusiones del pensamiento y del deseo, con lo cual se liberaron de los seis caminos. Los demás, todos bodhisattvas, habían erradicado las cuarenta y una ilusiones3 y se acercaban a la perfección, como la luna de la cosecha en la noche anterior al plenilunio. No obstante, el buda Shakyamuni se negó a confiar a cualquiera de estas personas la misión de propagarlo y, en cambio, se la encomendó a los Bodhisattvas de la Tierra. Así, estos Bodhisattvas de la Tierra son los que habían forjado su fe por completo.
La madre del general Li Kuang4 fue devorada por un tigre feroz. El valeroso guerrero acechó a la bestia y la atravesó con una flecha, pero entonces descubrió que lo que había visto era sólo una roca. La flecha se había clavado en lo profundo de la piedra. Sorprendido, trató de repetir su hazaña, pero no pudo perforar la roca por segunda vez. Luego, llegó a ser conocido como el general Tigre de Piedra. La fortaleza de propósito de usted es comparable a la de él. Aunque los enemigos lo han acechado en emboscada, su fe resuelta en el Sutra del Loto le permitió repeler las persecuciones aun antes de que éstas comenzaran. Consciente de esto, usted debe fortalecer su fe con la mayor firmeza. Es imposible decir todo lo que quiero en una sola carta.
Con mi profundo respeto,
Nichiren.
De mi puño y letra.
En el vigésimo segundo día del décimo mes intercalar, en el primer año de Koan (1278).1 Kan: Antigua unidad monetaria del Japón.2 Maitreya: No se trata del discípulo cercano que vivió en la misma época que Shakyamuni, sino de un erudito budista del siglo III o IV, que vivió en la India. El Yuga Ron, o Yugashiji Ron (en sánsc.: Yogacarabhu-mi-sastra) es su obra principal.3 Cuarenta y una ilusiones: Las últimas enseñanzas de Shakyamuni dividen la ilusión en cuarenta y dos categorías. La última es la oscuridad fundamental de la vida, que existe en forma innata.4 Li Kuang (fall. 119 a.C.): General de la dinastía Han temprana. Según el Shih Chi, o Registro del historiador, cap. 109, sirvió al emperador Wu y sobresalió en arquería. La historia de su venganza contra el tigre figura en el Konjaku Monogatari Shu (Cuentos de hace tiempo), vol. 10, que relata que su madre fue asesinada por un tigre, mientras que, en otra versión, el que murió así fue su padre.Antecedentes:
Esta carta fue escrita en octubre (intercalar) de 1278, cuando el Daishonin estaba sufriendo de una enfermedad. Evidentemente, Shijo Kingo lo había visitado para tratarlo. El Daishonin describe vívidamente las dificultades que enfrentaba en su solitario retiro y expresa su gratitud por los diversos obsequios recibidos: comida, ropa y medicamentos.
En el otoño de 1277, se había extendido por todo el Japón una virulenta epidemia, y precisamente cuando las cosas empeoraban para Kingo, el señor feudal Ema contrajo la enfermedad y estuvo a punto de fallecer. Con anterioridad, éste había privado a Kingo de sus tierras; ahora, en una condición crítica, no tuvo otra opción que pedirle a Kingo que lo tratara. Ema se recuperó rápidamente y, al año siguiente, recompensó a Kingo con generosidad devolviéndole los feudos que le había confiscado. Recuperó su plena confianza en él y le asignó tres nuevos terrenos.
Sin embargo, la vida de Kingo todavía estaba en peligro, porque sus compañeros samuráis estaban intensamente celosos, a raíz de los favores que estaba recibiendo. El Daishonin le aconseja que, en el futuro, evite el peligroso trayecto al monte Minobu. Le advierte que sea cuidadoso cuando viaje y que tenga una fe fuerte para continuar disfrutando de la protección de las funciones del universo.
Disminuir la Retrobución Kármica
Habían dos hermanos llamados: Suri y Handoku. (1) Ambos respondían al nombre de Suri Handoku. Ustedes, tres creyentes son como ellos. Cuando uno de ustedes viene, siento como silos tres estuvieran aquí conmigo.
El Sutra de Nirvana enseña el principio de disminuir la retribución kármica. Si el pesado ka rma del pasado no se expía en esta existencia, se deberán soportar los sufrimientos del infierno en e! futuro, pero si experimenta extrema dificultad en esta vida, los sufrimientos del infierno se desvanecerán instantáneamente. Cuando muera obtendrá los beneficios de Éxtasis y Tranquilidad, así como aquellos de los tres vehículos y del supremo vehículo. El Bodhisattva Fukyo no fue maltratado y humillado, apedreado y golpeado con varas, sin razón. El probablemente calumnió la Ley Verdadera en el pasado. La frase “después de expiar sus pecados” (2) indica que debido a que el Bodhisattva Fukyo sufrió persecuciones, él pudo erradicar sus faltas de existencias anteriores.
Los veinticuatro sucesores (3) fueron todos emisarios del Buda, quien había pronosticado su advenimiento. De éstos, el décimo quinto, Bodhisattva Kanadeva, fue muerto por un Brahmán, y el vigésimo cuarto, Aryasinha, fue decapitado por el Rey Danmira. Buddhamitra y el Bodhisattva Nagarjuna, también sufrieron muchas persecuciones. Pero otros propagaron el Budismo bajo la protección de reyes devotos, sin encontrar persecuciones. Esto parecería mostrar que existen países tanto buenos como malos en el mundo, y por consiguiente, hay dos formas de propagación shoju y shakubuku. Las persecuciones ocurrieron aún en el Primer y Medio Día de la Ley, aún en la India, el centro del Budismo. Ahora es el principio del Último Día de la Ley y esta nación está muy lejana de la India. Por lo tanto, esperaba que surgieran persecuciones y yo las he estado aguardando durante mucho tiempo.
Expliqué este principio hace mucho tiempo atrás, de modo que no debe ser nuevo para ustedes. Kangyo soku es una de los seis niveles de la práctica en la enseñanza perfecta. Esto significa que uno actúa según habla, y habla según actúa. Aquellos en 105 niveles de ri-soku y myoji-soku creen en la enseñanza perfecta, pero aunque ellos la alaben, sus acciones fallan en reflejar sus palabras. Por ejemplo, muchas personas estudian los libros de los Tres Grandes Gobernantes y los Cinco Emperadores (4), pero no hay un caso en diez millones donde la sociedad sea gobernada como enseñaron aquellos antiguos sabios chinos. Así, es muy difícil establecer la paz en la sociedad. Uno puede recitar al pie de la letra el Sutra del Loto, pero es mucho más difícil practicar tal como éste enseña. El capítulo Hiyu dice: “Ellos despreciarán, odiarán, envidiarán y guardarán rencor en contra de aquellos que leen, reciten, transcriben y abracen este Sutra”. El capítulo Hosshi dice, “Debido a que el odio y los celos abundan aún durante la vida del Buda, ¿cuánto peor será ene! mundo después de su muerte?”. El capítulo Kanfi afirma: “Ellos nos atacarán con espadas y varas … seremos desterrados una y otra vez”. El capítulo Anrakugyo asevera: “La gente estará llena de hostilidad y será extremadamente difícil creer”. Estas citas son del sutra, pero no hay manera de saber cuándo estas profecías se cumplirán. En el pasado, el Bodhisattva Fukyo y el Sacerdote Kakutoku leyeron y vivieron estos pasajes. Pero fuera del Primer y Medio Día de la Ley, ahora en el Último Día, en todo elJapón. únicamente Nichiren parece haberlo hecho así. Por mi actual situación, puedo imaginarme bien cómo los seguidores,parientes, discípulos y creyentes deben haberse afligido cuando tantos de sus santos afrontaron persecuciones en los antiguos días de los malvados reyes.
Nichiren ahora se ha leído totalmente el Sutra del Loto. Aún una sola frase o pasaje asegurará la iluminación:
porque he leído el sutra por completo, mis beneficios serán mucho mayores. Aunque pueda parecer presuntuoso mi más ferviente deseo es permitir que toda la nación logre la iluminación. Sin embargo, en una época cuando nadie me presta atención, está más allá de mi poder. Termino ahora para ser breve.
Nichiren
El quinto día del décimo mes, ene! octavo año de Bun’eí (1271).
Citas:
1 Suri y Handoku: Hijos de una familia Brahmana en la época de Shakyamuni, se decía que eran tan estúpidos que no podían distinguirse entre ellos mismos; ambos corrían cuando se llamaba a cualquiera de los dos. El Daishonin compara su apego a la fuerte unidad de los tres creyentes de Shimousa.
2 Sutra del Loto, cap. 20.
3 El número y el orden de los sucesores del Buda difieren levemente de acuerdo a diferentes documentos. Esta traducción se basa en una lista completa del Daishonin que aparece en la Pág. 1103 del Gosho Zenshu.
4 Los Libros de los Tres Grandes Gobernantes y los Cinco Emperadores: Escritos que popularmente se asignan a ocho legendarios emperadores de la antigua China. Tradicionalmente se piensa que Confucio los incorporó en su obra, El Libro de Documentos, uno de sus Cinco Clásicos. Se conoce muy poco acerca del contenido de estos escritos, pero se dice que estos legendarios emperadores tuvieron un gobierno modelo.
Sobre el logro de la Budeidad
El siguiente material ha sido extraído de Los principales escritos de Nichiren Daishonin, vol. 1, págs. 3 a 7.
Si desea liberarse de los sufrimientos del nacimiento y la muerte que ha venido soportando a lo largo de la eternidad y lograr la iluminación suprema en esta existencia, debe percibir la verdad mística que siempre ha existido dentro de su vida. Esta verdad es Myoho-renge-kyo. Por ende, invocar Myoho-renge-kyo le permitirá captar la verdad mística en su interior.Myoho-renge-kyo es el rey de los sutras, intachable en sus principios y en sus palabras. Estas últimas constituyen la realidad de la vida, y la realidad de la vida es la Ley Mística (myoho). Se la denomina así, porque explica la relación de inclusión mutua que existe entre la vida y todos los fenómenos. Por tal razón, este sutra es la sabiduría de todos los budas.La vida, a cada momento, abarca el aspecto material y el espiritual; el sujeto y el ambiente de todos los seres animados, en todos los estados de la vida, así como el de todos los seres inanimados, desde las plantas, el cielo y la tierra, hasta la más diminuta partícula de polvo. La vida, a cada momento, impregna el universo y se revela en todos los fenómenos.Quien percibe esta verdad dentro de sí corporifica esta relación. Sin embargo, aun cuando usted invoque Myoho-renge-kyo y crea en él, si piensa que la Ley se encuentra fuera de usted mismo, no está abrazando la Ley Mística, sino cualquier otra enseñanza inferior. “Enseñanza inferior” se refiere a todas las que no son este sutra, que constituyen doctrinas provisionales y transitorias. No hay ninguna enseñanza inferior que conduzca directamente a la iluminación, y, sin camino directo hacia la iluminación, usted no podrá lograr la Budeidad, aunque practique existencia tras existencia, a lo largo de innumerables eones. De tal modo, lograr la Budeidad en esta existencia resulta imposible. Entonces, cuando invoque la Ley Mística y recite el Sutra del Loto, tiene que llegar a sentir la profunda convicción de que Myoho-renge-kyo es su propia vida.Jamás busque fuera de usted mismo ninguna de las ochenta mil enseñanzas de Shakyamuni o de los budas y bodhisattvas del universo. Aunque aprenda las enseñanzas budistas, ello no le evitará en absoluto sufrir como cualquier mortal común, si no percibe la naturaleza de su propia vida. Si busca la iluminación fuera de usted mismo, toda buena acción o disciplina perderá significado. Por ejemplo, el pobre es incapaz de juntar un solo centavo si se limita a contar la fortuna de su vecino, aunque lo haga noche y día. Por eso, Miao-lo señala: “A menos que uno perciba la naturaleza de su vida, no podrá erradicar el karma negativo”. Lo que quiere decir es que nuestra práctica se convertirá en una interminable, penosa austeridad, a menos que percibamos la naturaleza de nuestra vida. Por lo tanto, Miao-lo condena a estos estudiosos del Budismo y los llama “no budistas”. Se refiere al fragmento del Maka shikan que dice: “Aunque ellos estudien el Budismo, sus conceptos equivalen a los de personas no budistas”.Ya sea que usted invoque el nombre del Buda, recite el sutra o tan sólo ofrende flores e incienso, todos sus actos virtuosos sembrarán beneficios y buena fortuna en su vida; con esta convicción, ponga en práctica la fe. Por ejemplo, el Sutra Jomyo dice que la iluminación del Buda debe hallarse en la vida humana; con esto, muestra que los mortales comunes podemos lograr la Budeidad y que los sufrimientos del nacimiento y de la muerte pueden transformarse en el nirvana. Además, sostiene que, si el corazón de las personas es impuro, la tierra en que viven también es impura, pero que, si el corazón de las personas es puro, su tierra también lo será. No existen dos tierras que sean pura o impura en sí mismas. La única diferencia yace en el bien o el mal de nuestro corazón.Lo mismo sucede en el caso de un buda y un hombre común: no se trata de dos entidades separadas. Uno se llama “mortal común” mientras duda de ello; pero una vez que percibe esta verdad, puede llamarse “buda”. Hasta un espejo percudido brilla como una gema, si se lo pule y se lo lustra. Una mente nublada por las ilusiones que se originan en la oscuridad fundamental de la vida es como un espejo percudido, pero, cuando se la pule, se vuelve clara y refleja la iluminación de la verdad inmutable. Haga brotar una fe profunda y lustre su espejo día y noche, con ahínco y esmero. ¿Cómo hacerlo? Sólo invocando Nam-myoho-renge-kyo, pues la invocación es, en sí, el acto de pulir.Entonces, ¿qué significa myo? Es, sencillamente, la naturaleza mística de nuestra vida, a cada momento, que el corazón es incapaz de captar y las palabras no pueden expresar. Cuando usted contempla su ichinen en cualquier instante, no percibe ningún color ni forma que le permitan confirmar que existe. Sin embargo, tampoco puede decir que no existe, pues todo el tiempo siente irrumpir en su mente los pensamientos más diversos. Este ichinen es una realidad insondable, que trasciende las palabras y los conceptos de existencia y de no existencia. No es existencia y tampoco es no existencia, pero exhibe las cualidades de ambas; es la realidad de todas las cosas, la entidad esencial. Myo es el nombre que recibe esta entidad mística de la vida, y ho es el que reciben sus funciones.Para referirse a lo místico de esta enseñanza, se utiliza un ejemplo concreto, el de la flor de loto, que se denomina renge.Cuando perciba que su propia vida es la Ley Mística, podrá comprender que ocurre lo mismo con la vida de los demás. Esa comprensión es el kyo —o sutra— místico. Es el rey de los sutras, el camino directo a la iluminación, pues explica que la entidad de nuestra vida —de la cual surgen tanto el bien como el mal— es, en realidad, la entidad de la Ley Mística. Si usted tiene profunda fe en esta verdad e invoca Myoho-renge-kyo, sin falta logrará la Budeidad en esta existencia. Por esa razón, el sutra dice: “Después de mi muerte, debéis abrazar este sutra. Quienes lo hagan, viajarán por el camino directo hacia la Budeidad”. Jamás dude en lo más mínimo; mantenga su fe y logre la iluminación en esta vida. Nam-myoho-renge-kyo, Nam-myoho-renge-kyo.Respetuosamente,
Nichiren
De mi puño y letra.Antecedentes:Unos años después de la primera invocación de Nam-myoho-renge-kyo, Nichiren Daishonin vivía en Kamakura. En esa ciudad se encontraba la sede del gobierno (“sogunato”), y esta carta fue dirigida a un oficial que servía en el tribunal militar. Se llamaba Toki Jonin y fue un firme seguidor del Daishonin durante toda su vida. Tanto él como su esposa recibieron otras treinta cartas; entre ellas, “Carta desde Sado” y “El verdadero objeto de veneración”.“Sobre el logro de la Budeidad” fue escrita en 1255. En ella, el Daishonin comienza equiparando Myoho-renge-kyo o Nam-myoho-renge-kyo con la verdad de la vida. A lo largo de la historia, la mayoría de las religiones han teorizado acerca de una ley o un ser supremos que trascienden el mundo físico. El Budismo enseña que la Ley y los fenómenos que observamos a nuestro alrededor son inseparables. Nam-myoho-renge-kyo, la Ley de la vida, da origen a todos los fenómenos, y todos los fenómenos son manifestaciones de Nam-myoho-renge-kyo. A eso se refiere esta carta cuando dice “la relación de inclusión mutua que existe en la vida y todos los fenómenos”. De acuerdo con la doctrina Jodo, este mundo es impuro; pero, más allá del horizonte occidental, yace una tierra pura y magnífica. Es el único paraíso al que los seres humanos pueden aspirar, y eso, sólo después de la muerte. Por lo tanto, el título de este gosho, que implica la iluminación en esta existencia, adquiere un cariz totalmente nuevo.El Daishonin rechaza abiertamente la distinción entre el Buda y los seres humanos, al decir que no existen diferencias fundamentales entre un buda y un mortal común. Sin embargo, a una persona que sufre a raíz de su ilusión engañosa se la llama mortal común; pero, una vez iluminada, recibe el nombre de Buda. Una mayor explicación al respecto aparece en “La verdadera entidad de la vida”. Todas las personas tienen en su interior el potencial de la Budeidad; por eso, en “Sobre el logro de la Budeidad” dice: “Jamás busque fuera de usted mismo ninguna de las ochenta mil enseñanzas de Shakyamuni o de los budas y bodhisattvas del universo”. Rechaza el concepto de una “tierra pura” distante y la condena en este mundo que ello implica. Una tierra es pura o impura sólo en la medida en que son puros los hombres que la habitan. Tanto la pureza como la impureza existen en esta tierra y varían de acuerdo con la condición de vida de su población; de allí surge el principio budista de unidad entre la vida y su entorno (esho funi).Luego, Nichiren Daishonin afirma que el único medio para liberarnos de la ilusión y despertar en nosotros la verdad inmutable de la vida es invocar Nam-myoho-renge-kyo. Al hacerlo, creamos un lazo indisoluble con la vida del Buda original, y, a través de él, puede fluir la preciosa herencia de la iluminación.Más adelante, define el significado literal de myoho o la Ley Mística que es Nam-myoho-renge-kyo. La vida es eterna y repite, continuamente, las dos fases de vida y muerte. En el estado manifiesto (vida) exhibe la cualidad de “existencia”, y en el estado latente (muerte), la cualidad de “no existencia”. Pero la verdadera naturaleza de la vida es mucho más profunda que cualquier conclusión a la que lleve alguno de estos dos conceptos. Myo, que significa ‘místico’, indica la esencia de la vida que no puede aprehenderse con la lógica ni percibirse a través de los sentidos. Ho, o ‘Ley’, indica las manifestaciones de la vida que funcionan de acuerdo con diversos principios naturales. El Daishonin explica que la vida misma es la entidad del Camino Medio, la realidad de todas las cosas; en otras palabras, Nam-myoho-renge-kyo.Estos conceptos, que constituyen el núcleo fundamental de su filosofía, deben ser estudiados a fondo y utilizados en la práctica, si se desea iluminar la oscuridad innata del ser y convertirla en iluminación, en esta existencia.
Si desea liberarse de los sufrimientos del nacimiento y la muerte que ha venido soportando a lo largo de la eternidad y lograr la iluminación suprema en esta existencia, debe percibir la verdad mística que siempre ha existido dentro de su vida. Esta verdad es Myoho-renge-kyo. Por ende, invocar Myoho-renge-kyo le permitirá captar la verdad mística en su interior.Myoho-renge-kyo es el rey de los sutras, intachable en sus principios y en sus palabras. Estas últimas constituyen la realidad de la vida, y la realidad de la vida es la Ley Mística (myoho). Se la denomina así, porque explica la relación de inclusión mutua que existe entre la vida y todos los fenómenos. Por tal razón, este sutra es la sabiduría de todos los budas.La vida, a cada momento, abarca el aspecto material y el espiritual; el sujeto y el ambiente de todos los seres animados, en todos los estados de la vida, así como el de todos los seres inanimados, desde las plantas, el cielo y la tierra, hasta la más diminuta partícula de polvo. La vida, a cada momento, impregna el universo y se revela en todos los fenómenos.Quien percibe esta verdad dentro de sí corporifica esta relación. Sin embargo, aun cuando usted invoque Myoho-renge-kyo y crea en él, si piensa que la Ley se encuentra fuera de usted mismo, no está abrazando la Ley Mística, sino cualquier otra enseñanza inferior. “Enseñanza inferior” se refiere a todas las que no son este sutra, que constituyen doctrinas provisionales y transitorias. No hay ninguna enseñanza inferior que conduzca directamente a la iluminación, y, sin camino directo hacia la iluminación, usted no podrá lograr la Budeidad, aunque practique existencia tras existencia, a lo largo de innumerables eones. De tal modo, lograr la Budeidad en esta existencia resulta imposible. Entonces, cuando invoque la Ley Mística y recite el Sutra del Loto, tiene que llegar a sentir la profunda convicción de que Myoho-renge-kyo es su propia vida.Jamás busque fuera de usted mismo ninguna de las ochenta mil enseñanzas de Shakyamuni o de los budas y bodhisattvas del universo. Aunque aprenda las enseñanzas budistas, ello no le evitará en absoluto sufrir como cualquier mortal común, si no percibe la naturaleza de su propia vida. Si busca la iluminación fuera de usted mismo, toda buena acción o disciplina perderá significado. Por ejemplo, el pobre es incapaz de juntar un solo centavo si se limita a contar la fortuna de su vecino, aunque lo haga noche y día. Por eso, Miao-lo señala: “A menos que uno perciba la naturaleza de su vida, no podrá erradicar el karma negativo”. Lo que quiere decir es que nuestra práctica se convertirá en una interminable, penosa austeridad, a menos que percibamos la naturaleza de nuestra vida. Por lo tanto, Miao-lo condena a estos estudiosos del Budismo y los llama “no budistas”. Se refiere al fragmento del Maka shikan que dice: “Aunque ellos estudien el Budismo, sus conceptos equivalen a los de personas no budistas”.Ya sea que usted invoque el nombre del Buda, recite el sutra o tan sólo ofrende flores e incienso, todos sus actos virtuosos sembrarán beneficios y buena fortuna en su vida; con esta convicción, ponga en práctica la fe. Por ejemplo, el Sutra Jomyo dice que la iluminación del Buda debe hallarse en la vida humana; con esto, muestra que los mortales comunes podemos lograr la Budeidad y que los sufrimientos del nacimiento y de la muerte pueden transformarse en el nirvana. Además, sostiene que, si el corazón de las personas es impuro, la tierra en que viven también es impura, pero que, si el corazón de las personas es puro, su tierra también lo será. No existen dos tierras que sean pura o impura en sí mismas. La única diferencia yace en el bien o el mal de nuestro corazón.Lo mismo sucede en el caso de un buda y un hombre común: no se trata de dos entidades separadas. Uno se llama “mortal común” mientras duda de ello; pero una vez que percibe esta verdad, puede llamarse “buda”. Hasta un espejo percudido brilla como una gema, si se lo pule y se lo lustra. Una mente nublada por las ilusiones que se originan en la oscuridad fundamental de la vida es como un espejo percudido, pero, cuando se la pule, se vuelve clara y refleja la iluminación de la verdad inmutable. Haga brotar una fe profunda y lustre su espejo día y noche, con ahínco y esmero. ¿Cómo hacerlo? Sólo invocando Nam-myoho-renge-kyo, pues la invocación es, en sí, el acto de pulir.Entonces, ¿qué significa myo? Es, sencillamente, la naturaleza mística de nuestra vida, a cada momento, que el corazón es incapaz de captar y las palabras no pueden expresar. Cuando usted contempla su ichinen en cualquier instante, no percibe ningún color ni forma que le permitan confirmar que existe. Sin embargo, tampoco puede decir que no existe, pues todo el tiempo siente irrumpir en su mente los pensamientos más diversos. Este ichinen es una realidad insondable, que trasciende las palabras y los conceptos de existencia y de no existencia. No es existencia y tampoco es no existencia, pero exhibe las cualidades de ambas; es la realidad de todas las cosas, la entidad esencial. Myo es el nombre que recibe esta entidad mística de la vida, y ho es el que reciben sus funciones.Para referirse a lo místico de esta enseñanza, se utiliza un ejemplo concreto, el de la flor de loto, que se denomina renge.Cuando perciba que su propia vida es la Ley Mística, podrá comprender que ocurre lo mismo con la vida de los demás. Esa comprensión es el kyo —o sutra— místico. Es el rey de los sutras, el camino directo a la iluminación, pues explica que la entidad de nuestra vida —de la cual surgen tanto el bien como el mal— es, en realidad, la entidad de la Ley Mística. Si usted tiene profunda fe en esta verdad e invoca Myoho-renge-kyo, sin falta logrará la Budeidad en esta existencia. Por esa razón, el sutra dice: “Después de mi muerte, debéis abrazar este sutra. Quienes lo hagan, viajarán por el camino directo hacia la Budeidad”. Jamás dude en lo más mínimo; mantenga su fe y logre la iluminación en esta vida. Nam-myoho-renge-kyo, Nam-myoho-renge-kyo.Respetuosamente,
Nichiren
De mi puño y letra.Antecedentes:Unos años después de la primera invocación de Nam-myoho-renge-kyo, Nichiren Daishonin vivía en Kamakura. En esa ciudad se encontraba la sede del gobierno (“sogunato”), y esta carta fue dirigida a un oficial que servía en el tribunal militar. Se llamaba Toki Jonin y fue un firme seguidor del Daishonin durante toda su vida. Tanto él como su esposa recibieron otras treinta cartas; entre ellas, “Carta desde Sado” y “El verdadero objeto de veneración”.“Sobre el logro de la Budeidad” fue escrita en 1255. En ella, el Daishonin comienza equiparando Myoho-renge-kyo o Nam-myoho-renge-kyo con la verdad de la vida. A lo largo de la historia, la mayoría de las religiones han teorizado acerca de una ley o un ser supremos que trascienden el mundo físico. El Budismo enseña que la Ley y los fenómenos que observamos a nuestro alrededor son inseparables. Nam-myoho-renge-kyo, la Ley de la vida, da origen a todos los fenómenos, y todos los fenómenos son manifestaciones de Nam-myoho-renge-kyo. A eso se refiere esta carta cuando dice “la relación de inclusión mutua que existe en la vida y todos los fenómenos”. De acuerdo con la doctrina Jodo, este mundo es impuro; pero, más allá del horizonte occidental, yace una tierra pura y magnífica. Es el único paraíso al que los seres humanos pueden aspirar, y eso, sólo después de la muerte. Por lo tanto, el título de este gosho, que implica la iluminación en esta existencia, adquiere un cariz totalmente nuevo.El Daishonin rechaza abiertamente la distinción entre el Buda y los seres humanos, al decir que no existen diferencias fundamentales entre un buda y un mortal común. Sin embargo, a una persona que sufre a raíz de su ilusión engañosa se la llama mortal común; pero, una vez iluminada, recibe el nombre de Buda. Una mayor explicación al respecto aparece en “La verdadera entidad de la vida”. Todas las personas tienen en su interior el potencial de la Budeidad; por eso, en “Sobre el logro de la Budeidad” dice: “Jamás busque fuera de usted mismo ninguna de las ochenta mil enseñanzas de Shakyamuni o de los budas y bodhisattvas del universo”. Rechaza el concepto de una “tierra pura” distante y la condena en este mundo que ello implica. Una tierra es pura o impura sólo en la medida en que son puros los hombres que la habitan. Tanto la pureza como la impureza existen en esta tierra y varían de acuerdo con la condición de vida de su población; de allí surge el principio budista de unidad entre la vida y su entorno (esho funi).Luego, Nichiren Daishonin afirma que el único medio para liberarnos de la ilusión y despertar en nosotros la verdad inmutable de la vida es invocar Nam-myoho-renge-kyo. Al hacerlo, creamos un lazo indisoluble con la vida del Buda original, y, a través de él, puede fluir la preciosa herencia de la iluminación.Más adelante, define el significado literal de myoho o la Ley Mística que es Nam-myoho-renge-kyo. La vida es eterna y repite, continuamente, las dos fases de vida y muerte. En el estado manifiesto (vida) exhibe la cualidad de “existencia”, y en el estado latente (muerte), la cualidad de “no existencia”. Pero la verdadera naturaleza de la vida es mucho más profunda que cualquier conclusión a la que lleve alguno de estos dos conceptos. Myo, que significa ‘místico’, indica la esencia de la vida que no puede aprehenderse con la lógica ni percibirse a través de los sentidos. Ho, o ‘Ley’, indica las manifestaciones de la vida que funcionan de acuerdo con diversos principios naturales. El Daishonin explica que la vida misma es la entidad del Camino Medio, la realidad de todas las cosas; en otras palabras, Nam-myoho-renge-kyo.Estos conceptos, que constituyen el núcleo fundamental de su filosofía, deben ser estudiados a fondo y utilizados en la práctica, si se desea iluminar la oscuridad innata del ser y convertirla en iluminación, en esta existencia.
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