ESTADOS DE LA VIDA (características básicas)

Datos extraídos por Internet (traducidos )de : Study materials compiled by SGI-USA

Los diez estados de vida, son como las condiciones que se encuentran inmersas en una sola entidad de vida manifiesta. Originalmente los diez estados o mundos fueron tomados como condiciones diferentes en cada uno de los seres humanos. A la luz del Sutra del Loto, se interpretan como condiciones de la vida potenciales inherentes en cada uno de los individuos.

INFIERNO
ira, angustia, fuerza vital anulada, no existe el deseo

El estado de infierno (japonés, jigoku). Nichiren Daishonin " rabia es el mundo del infierno. " El infierno indica una condición en la cual una sea dominado por el impulso de la rabia para destruirse y todo . En este estado uno es completamente desprovisto de la libertad y experimenta el sufrimiento extremo e indescriptible.

HAMBRE
codicia, ansiedad, deseo constante

El estado del hambre (japonés, gaki). " avaricia es el mundo del hambre. " El hambre es una condición caracterizada por un deseo insaciable para el alimento, ropas, abundancia, placer, fama, acciona y así sucesivamente. Uno en este estado es tormentado por anhelar implacable y por su inhabilidad al sumergirse en él.

ANIMALIDAD
estupidez, instinto, brutalidad

El estado de animalidad. (japonés, chikusho). El estados, insensatez es el mundo de animalidad. " Es una condición gobernada por el instinto, en el cual uno no tiene ningún sentido de la razón o de la moralidad. El " Shushishin Gosho " (en el soberano, el profesor y el padre) describe el estado de animalidad como sigue: " el cortocircuito es tragado por el largo, y el pequeños son comidos por el grande, alimentando sobre uno a sin pausa. " Uno en el estado de los soportes de animalidad en el miedo del fuerte pero desdeña y caza sobre ésos más débiles que sí mismo. El infierno, el hambre y animalidad colectivamente se llaman los tres caminos malvados (japoneses, san'akudo).

IRA
enojo, perversidad, conciencia de si

El estado de la cólera (japonés, shura). " Perversidad es el mundo de la ira. " Es una condición dominada por un yo egoísta. Uno en este estado es obligado por la necesidad de ser superior a otros en todas las cosas, desdeñándolas y valorándose solamente. Nichiren Daishonin " Jippokai Myoinga Sho " (causalidad dentro de los diez estados de la vida) indica como sigue: " el primer volumen del Maka Shikan lee, ' él que esté en el mundo de la ira, motivado por el deseo de ser el mejor entre todos y por encima de los demás. Él es como un halcón que barre el cielo en la búsqueda de la presa. Él puede mostrar exteriormente benevolencia, rectitud, la sabiduría y la buena fe, e incluso posee un sentido moral rudimentario, pero sigue habiendo en su corazón en la maldad " El infierno, el hambre, la animalidad y la ira colectivamente se llaman los cuatro caminos malvados (japoneses, shiakushu).

HUMANIDAD
serenidad, calma, equilibrio

El estado de humanidad o de la tranquilidad (japonés, nin). " Serenidad es el mundo de la humanidad. " En este estado, uno puede pasar el juicio justo, controlar sus deseos instintivos con razón y actuar en armonía con su ambiente.

EXTASIS
alegría, libertad

El estado del cielo o del éxtasis (japonés, diez). " Alegría es el mundo del éxtasis. " Este estado indica el sentido del placer que uno experimenta cuando se satisface su deseo. Sin embargo, la alegría en el estado del cielo es temporal, y desaparece con el paso del tiempo o con uniforme un cambio leve en circunstancias. Los seis estados del infierno con cielo se llaman los seis caminos (japoneses, rokudo). Una mayoría de gente pasa la mayoría de su tiempo que se mueve hacia adelante y hacia atrás entre los seis caminos. En estos estados uno es gobernado totalmente por sus reacciones a las influencias externas y es por lo tanto extremadamente vulnerable a las circunstancias que cambian. Esos estados en los cuales uno supera la incertidumbre de los seis caminos

REALIZACION AUTOLOGRADA
creación por mano propia, enriquecimiento espiritual, reflexionar

El estado de aprendizaje (japonés, shomon), una condición en la cual una despierte a la impermanencia todas las cosas y la inestabilidad de los seis caminos, y busca una cierta verdad duradera y tiene como objetivo formar una idea con las enseñanzas de otros. Los hombres del aprendizaje (Sanskrit, shravaka) significaron originalmente los que escuchaban al Buda, predicaban las cuatro nobles verdades y practique el camino medio para adquirir la emancipación de deseos terrenales.

SABIDURIA
conocimiento, descubrimiento

El estado de la realización (japonés, engaku), una condición en la cual uno percibe la impermanencia de todos los fenómenos y con se esfuerza de liberarse de los sufrimientos de los seis caminos buscando una cierta verdad duradera su propio observaciones y esfuerzo. Los hombres de la realización (Sanskrit, pratyekabuddha) significaron originalmente a los que logran una forma de emancipación percibiendo el encadenamiento de la causalidad u observando fenómenos naturales. Aprendiendo y realización se llaman los dos vehículos (japoneses, nijo). El defecto de las dos mentiras de los vehículos en el hecho de que las personas en estos estados buscan solamente su propia salvación.

BODHISATTVA
empatía, altruismo, fuerza vital ilimitada, ayuda a otros, compasión

El estado de Bodhisattva (japonés, bosatsu). En este estado, uno aspira no sólo para la aclaración misma sino se dedica a las acciones compasivas. La característica de Bodhisattva miente en este esmero al altruismo. El " Jippokai Myoinga Sho " estados, " ésos en el estado de la detención de Bodhisattva entre los mortales comunes de los seis caminos y se humilla mientras que respeta otros. Trazan mal a sí mismos y dan la ventaja a otros. "

BUDA
iluminación, alegría de vivir a cada instante, goce de los goces, percibe el pasado-presente-futuro

El estado de Budeidad (japonés, butsu). Ésta es una condición de la libertad perfecta y absoluta, en las cuales una goza la sabiduría ilimitada y compasión, y de se llena el valor y potencia de superar todas las dificultades. Un Buda entiende todos los fenómenos y realiza la manera media. Los diez títulos honorables del Buda representan grandes potencia, sabiduría y virtud del Buda. Fuente: Diccionario términos budistas

Karma

El Karma
A partir de allí, cada vida se desarrolla como resultado de su entorno y de las fuerzas que actúan en él -parientes, amigos, sociedad, cultura dominante, etc. El Budismo, sin embargo, enseña que la vida es eterna y que hemos vivido incontables vidas hasta este momento. Esto implica que no nacemos como hojas en blanco, sino como páginas con incontables impresiones hechas con anterioridad. De acuerdo al Budismo, la vida existe en el cosmos por siempre; algunas veces es manifiesta y otras es latente. Tal como cuando dormimos y después despertamos.
El funcionamiento de las causas y los efectos puede no ser demasiado obvio. La vida con frecuencia parece injusta. ¿Cómo es que un señor inescrupuloso y egoísta se hace rico? ¿Por qué esa agradable mujer de la otra calle tiene cáncer? ¿Por qué la gente nace en tan diferentes circunstancias? Seguramente un niño no tuvo oportunidad de hacer las causas para nacer en la pobreza y el hambre. Solamente podemos explicar esas circunstancias si entendemos que la vida es eterna y que nuestro nacimiento fue determinado por las causas hechas en vidas previas.
La ley de causa y efecto es exacta. Podemos llegar a escapar de las leyes de la sociedad, pero no hay escape de la ley de la causalidad, que está marcada indeleblemente en nuestras vidas. Pero a pesar de que es estricta, no podemos decir que sea injusta.
Evidentemente nos da una explicación lógica para nuestras diferentes circunstancias de nacimiento. Y más aún, es una enseñanza optimista, porque pone en nuestras manos el poder de crear nuestros destinos.
Todo lo que hacemos en esta vida afecta el balance positivo o negativo de nuestro karma. Por ejemplo, si nacimos pobres pero dedicamos la vida a darle a otros cualquier cosa que podamos darles, estamos haciendo causas para cambiar el karma negativo de ser pobres. Por otra parte, si dedicamos la vida a envidiar, u odiar, o a robar a los demás, estamos haciendo causas para aumentar el karma negativo.
Cada pensamiento, palabra y obra es una causa que crea un efecto. A un nivel simple, si vamos a trabajar, nos pagarán, si hacemos ejercicios, estaremos fuertes. Por lo tanto, el budismo enseña que el destino no es arbitrario, ni es impuesto por una fuerza sobrenatural, sino que nosotros lo creamos en cada instante.
Practicar para los demás es hacerles conocer la Ley Mística a nuestros amigos, con el sincero deseo -desde el corazón- de ayudarles a ser felices.
Para entender esto un poco más, es bueno mencionar el concepto de las nueve conciencias: El budismo define nueve conciencias, que ayudan a explicar cómo se almacena el karma. Para no extender demasiado esta explicación, vamos a dejar de lado las primeras siete y concentrarnos en la octava y novena. La octava conciencia es el depósito del karma, es decir, donde se guardan los efectos de todas las causas que generamos hasta este mismo instante, en ésta y en anteriores vidas. Esta conciencia influencia nuestras reacciones en todo momento.

Para el budismo, esos patrones de comportamiento, tanto los nuestros como los de las personas con las cuales nos relacionamos, son efecto de nuestro karma. Y del de ellos también.

La sicología intenta resolver esos patrones de comportamiento a través del entendimiento y tomando conciencia. Sin embargo, un enfoque solamente racional no resuelve el tema en su nivel más profundo, porque la razón por sí misma no puede ir más allá del karma. Entonces, uno se queda atrapado en ese círculo vicioso, respuestas y situaciones que vienen del karma negativo generan más karma negativo.

Para cambiar nuestro karma tenemos que ir más allá de la influencia de esa octava conciencia, hasta la novena conciencia, que es pura y libre del karma. Nichiren Daishonin definió la novena conciencia como myoho renge, la ley universal de la vida. Y la forma de llegar hasta esa conciencia es entonar el Nam Myoho Renge Kyo.

Cuando entonamos Nam myojo rengue kyo, estamos expresando nuestra budeidad. A medida que lo hacemos más y más, tomamos conciencia de las tendencias kármicas que nos restringen y limitan. A medida que nuestra confianza crece, nos sentimos capaces de desafiar esas tendencias y establecer una nueva dirección en nuestras vidas, basados en nuestra siempre emergente budeidad.

El karma no es una cuestión solamente individual. También compartimos el karma con nuestras familias. Asimismo, lo compartimos con nuestras comunidades y la sociedad en general. Ha habido muchos intentos de mejorar la sociedad por medio de revoluciones: la revolución industrial, la revolución de clases, y así. Sin embargo, a menos que tengamos un medio de hacer una revolución en nuestras vidas, no podemos esperar alcanzar una paz y una sociedad constructiva permanentes. Sin que podamos superar nuestra cólera, por ejemplo, ¿cómo podemos esperar detener la guerra?

Al superar nuestro propio karma, por lo tanto, comenzamos una reacción en cadena para cambiar el karma de nuestras familias, de nuestras comunidades y del mundo.

Todos tenemos experiencias o patrones de comportamiento que no conseguimos modificar. Por ejemplo en nuestro trabajo, muchos de nosotros tenemos una persona en particular que nos provoca reacciones, al menos, de malhumor. A pesar de que nos decimos a nosotros mismos que la próxima vez será diferente, eso vuelve a repetirse, una y otra vez. O está el caso de mujeres que fueron maltratadas por sus esposos y que, a pesar de buscar un nuevo marido, se encuentran con que eso vuelve a suceder.

Practicamos para nosotros mismos, principalmente, entonando Nam Myoho Renge Kyo, que significa: me dedico con devoción (NAM) a la ley mística (MYOHO) de causa y efecto (RENGE) por medio de la voz (KYO). El daimoku –así se llama esta práctica- tiene el gran poder de atravesar nuestro "depósito de karma”, de manera de llegar hasta nuestra más profunda conciencia, la esencia de nuestra vida o estado de Budeidad.

La doctrina del karma tiene una gran implicancia: no podemos culpar a nadie más por nuestro sufrimiento. Claro que esto no significa que los demás no cuentan; ellos tendrán la recompensa por sus propias acciones. Lo importante es que nuestro sufrimiento proviene de nuestro interior, no del exterior. A pesar de que esto parece estricto, de hecho es en extremo liberador.

Después de todo, no podemos cambiar a la otra gente. Mejor dicho, la única manera de cambiar a otras personas es cambiar la manera en que nos relacionamos con ellas, cambiándonos primero a nosotros mismos.

Cuando abrimos nuestra naturaleza de Buda a través de entonar Nam Myoho Renge Kyo, reaccionamos diferentemente ante los demás, basados en sabiduría y misericordia, en lugar de hacerlo en cólera o avaricia. Por esto, la gente nos responde de otra manera.

Crear nuestro destino

El budismo de Nichiren Daishonin considera que todas las personas tienen en sí mismas el potencial de cambiar su propio karma, o dicho de otra manera, usted puede crear su destino, sobrepasando la influencia de su karma.

Dijo Nichiren: "El Buda descubrió una ley mística que simultáneamente contiene la causa y el efecto, y la designó Myoho Renge. La ley de Myoho Renge está incluida en todo fenómeno del universo. Por lo tanto, aquellos que practican esta ley, simultáneamente adquieren la causa y el efecto de la Budeidad." (Principales Escritos de Nichiren Daishonin Vol. 7) (La traducción se simplificó para facilitar la comprensión.)

La Budeidad es el más alto de los 10 estados de vida a que podemos aspirar. Lo podemos caracterizar como un estado de máxima sabiduría y misericordia, pleno de felicidad. Todos tenemos el potencial de la Budeidad en nosotros mismos, así que un “buda” no es un ser superior, sino una persona como usted o como yo, que hizo la práctica correcta.

¿Y cuál es la práctica correcta -lo que en budismo denominamos la práctica de la ley? La práctica está compuesta de dos aspectos: la práctica para uno mismo y la práctica para los demás.

Entre el sueño y el despertar, nuestra conciencia queda en un estado sub-conciente. Similarmente, cuando morimos, nuestra vida queda en un estado latente. Y así, la vida de uno continúa eternamente, alternando estados de vida y muerte. La muerte es tan parte de la vida, como el dormir es parte del proceso de vivir.

Sobre esta base, el karma es la acumulación de los efectos de las causas buenas y malas que realizamos a través de nuestras vidas anteriores, de las causas buenas y malas que hicimos en esta vida, y de las que en este preciso instante estamos haciendo.

Nichiren Daishonin declaró: "Si usted quiere entender las causas que existieron en el pasado, mire los resultados que se manifiestan en el presente. Y si usted quiere entender qué resultados se manifestarán en el futuro, mire las causas que existen en el presente." (Los Principales Escritos de Nichiren Daishonin Vol. 2.)

¿Qué es lo que hace que determinadas cosas tiendan a salirte bien y otras a salirte mal? Bueno, esto tiene que ver con el Karma.

Karma es una palabra del sánscrito, que originalmente significaba "acción" y que luego comenzó a utilizarse como sinónimo de destino, generado por nuestras acciones.

Esta cuestión del karma ha sido objeto de gran preocupación por parte de los filósofos, tanto en oriente como en occidente. Una teoría occidental dice que cuando nacemos, nuestras vidas son como una hoja de papel en blanco.

Entorno (Esho Funi)

La mayoría de las tradiciones religiosas occidentales, sostienen que la vida es el producto de un supremo creador, ubicado en su medio ambiente como parte de un gran plan. La ciencia sugiere que la vida brota de medios ambientes inanimados que es simplemente un fenómeno de muy alta complejidad.

La visión budista de la relación entre la vida y su medio ambiente, entre la gente y su entorno, es muy simple pero profunda en sus implicancias. Explica que la vida emerge naturalmente dondequiera que las causas y condiciones sean adecuadas para que lo haga. El lugar donde la vida emerge y existe, es llamado medio ambiente. Medio ambiente significa entorno, y lo que rodea es la vida. Para los seres humanos, el medio ambiente incluye nuestra familia, comunidad y centro de trabajo, así como el paisaje en el que vivimos y todas las formas de vida que la colman. La vida no puede existir separada de su medio ambiente, y la vida, a su vez, influye profundamente en su medio ambiente.

En el amanecer de la vida sobre la Tierra, los océanos rebosaban de organismos unicelulares. Algunos de estos comenzaron a absorber el dióxido de carbono (CO2) de la atmósfera y, a su vez, despedían oxígeno. Gradualmente, estos organismos simples evolucionaron como vida vegetal, produciendo más y más oxígeno. Lentamente, una atmósfera que contenía poco oxígeno se transformó en una rica en este, mientras evolucionaban nuevas formas de vida que respiraban oxígeno. Algo de ese oxígeno se transformó en ozono (O3), creando una capa en la atmósfera que bloqueaba la dañina radiación del sol, enfriando la tierra los océanos y protegiendo la vida. Bajo esta protección, la vida floreció y evolucionó. La vida transformó así el medio ambiente, haciéndolo más conveniente para más formas de vida.

Los seres humanos están inmersos en un medio ambiente rico con miríadas de formas de vida vegetal y animal, separados del cual no podemos sobrevivir. Debido a que dependemos del agua, el aire, la vida vegetal y animal que nos rodea, nuestro medio ambiente merece, verdaderamente, el nombre de madre naturaleza porque da vida y nutre a los seres humanos. Además, nuestros cuerpos mismos están compuestos de los mismos elementos que se encuentran en nuestro medio ambiente el componente líquido de nuestro cuerpo, por ejemplo, es similar a la composición del agua de mar.

Que dependamos de nuestro medio ambiente y nos parezcamos mucho a él, hace del principio budista de la unidad de la vida y su medio ambiente una cuestión de sentido común. Pero la visión budista va más allá de una simple conexión técnica; ella reconoce un hilo que vincula a las entidades vivientes con su medio ambiente. Este hilo es el verdadero aspecto de todos los fenómenos, la Ley Mística, que puede ser entendida como la vida misma del universo en sí.

Mientras la ciencia reconoce que la vida surge del medio ambiente y es una extensión de este, el Budismo vierte luz sobre el por qué es esto así. Se debe a que el medio ambiente mismo está vivo porque el universo rebosa del potencial de la vida.

La unidad a la que nos hemos estado refiriendo deriva del término chino que literalmente significa dos pero no dos. En un nivel, la persona y su medio ambiente son entidades distintas y separadas. Naturalmente, es importante reconocer y apreciar esta distinción. No obstante, vistos desde la perspectiva de la entidad esencial, o lo que el Sutra del Loto refiere como el verdadero aspecto de todos los fenómenos, son uno y lo mismo.

Nichiren Daishonin dice: Significa que todos los seres y su ambiente, en cualquiera de los Diez Estados, desde el inferior que es el de Infierno hasta el superior que es el de la Budeidad, son manifestaciones de Myoho-renge-kyo, sin excepción. Allí donde hay un ambiente, necesariamente debe haber un sujeto que corresponda a él. Miao-lo señala: Tanto la vida (shoho) como su ambiente (eho) siempre manifiestan Myoho-renge-kyo (Los principales escritos de Nichiren Daishonin, vol. 1, pág. 89). Él compara Myoho-renge-kyo con la verdadera entidad o el verdadero aspecto de todos los fenómenos. El Daishonin también escribe, El ambiente es como la sombra, y la vida, como el cuerpo. Sin el cuerpo, no puede existir la sombra, y sin la vida, no hay ambiente. De la misma manera, la vida es formada por su ambiente (The Writings of Nichiren Daishonin, pág. 644). La frase traducida aquí como formada por también puede ser interpretada como creada por o apoyada por.

Cuando la vida interior de la persona está descaminada o desbalanceada, el ambiente la sociedad humana, el ecosistema, los océanos, la atmósfera y la geografía es influenciada negativamente.

Es importante comprender que esta no es una relación estática. La conexión entre nosotros y nuestro ambiente es dinámico, vivo. Constantemente estamos ejerciendo una influencia en nuestro ambiente, y nuestro ambiente está influenciando en nosotros. Lo que nos debe preocupar es si estamos ejerciendo una influencia positiva y valiosa sobre nuestro ambiente, y si estamos respondiendo a las influencias de nuestro ambiente de manera positiva y valiosa.

Si no nos gusta lo que vemos en nuestro ambiente, podemos esforzarnos por mejorarlo. Y para hacerlo, el principio de la unidad con nuestro ambiente sugiere que, simultáneamente, debemos esforzarnos por mejorar nosotros mismos.

Hoy, nuestro mundo está al borde de una crisis ambiental. Los malos hábitos de la humanidad han estado causando y acumulando efectos negativos ambientales y globales que están comenzando a degradar el bienestar de la humanidad. El peligroso agotamiento de la capa de ozono protectora de la Tierra y el calentamiento causado por la quema de combustible fósil son sólo dos ejemplos publicitados. Además, unas 500.000 especies están comenzando a extinguirse cada año, muchas por causas directamente vinculadas a la influencia humana. De acuerdo con el principio de la unidad de la vida y el medio ambiente, un medio ambiente sucio es el producto de corazones y mentes contaminados. Este, a su vez, funciona para contaminar los cuerpos, corazones y mentes de quienes viven en él. La progresiva destrucción de la naturaleza, a esta luz, es claramente una señal de la ignorancia de las personas respecto a la verdadera naturaleza de la vida.

En nuestro estudio del Budismo, a menudo utilizamos el término condición de vida para describir nuestro estado mental o emocional interior. La condición de vida, sin embargo, se refiere en realidad al cuadro completo de nuestras circunstancias interna y externa. No sólo significa nuestra apariencia, estructura mental, corazón y espíritu; también incluye el medio ambiente la armonía del escenario familiar, el ambiente laboral, el rol en la comunidad, la prosperidad, etc. Todas estas cosas caracterizan nuestra vida y nuestro medio ambiente.

Cuando nos vemos a nosotros mismos y a nuestro medio ambiente como esencialmente uno, vemos el valor de cultivar y enriquecer nuestra humanidad interior mientras nos esforzamos por mejorar nuestras circunstancias externas. El atender exclusivamente ya sea lo interior o lo exterior nos tendrá andando en círculos. El propósito de la pràctica del Budismo Verdadero de Nichiren Daishonin, mov es hacer posible una transformación positiva en la vida de los individuos, quienes, a su vez, actuarán con sabiduría para ejercer una influencia positiva en su medio ambiente. Como dice el prefacio de la novela La revolución humana, La transformación dentro de cada individuo puede no sólo modificar su propio karma sino también el de toda una nación y, más aún, el de toda la humanidad. La comprensión de este principio se expresa mejor, tal vez, en nuestra determinación de mejorar siempre, esforzándonos positivamente por el bienestar de los demás y el mejoramiento de nuestro medio ambiente.
Una simple vida, es más digna que el universo. Usted tiene todavía muchos años por delante; más aún, ha encontrado el Sutra del Loto. Si vive, siguiera un día más, podrá acumular mucha mayor, buena fortuna. ¡Qué valiosa, es la vida! . (La Propagación de la Vida: Nichiren Daishonin. Gosho Zenchu, Pág. 986).