POSESIÓN MUTUA DE LOS DIEZ ESTADOS

Expresión usada en budismo y sus tradiciones.
(En jap.: jikkai gogu.) Principio que explica que cada uno de los Diez Estados también tiene el potencial de los diez dentro de sí. Las principales consecuencias de este principio son que uno puede cambiar su estado de vida fundamental y que las personas comunes de los nueve estados poseen inherentemente el potencial para manifestar la Budeidad.
“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR.
"'Místico', en la expresión 'secreto y místico' se refiere al mismísimo prodigio, a la naturaleza inescrutable de la vida humana
En otras palabras, los nueve estados son entidades de la Budeidad. Este es el principio de que 'los nueve estados poseen el potencial de la Budeidad'. Y cuando uno logra comprender esta verdad, se torna evidente que la Budeidad no se manifiesta separadamente de los nueve estados de los seres vivientes comunes
Sólo se manifiesta dentro de ellos. Este es el principio de que 'la Budeidad conserva los nueve estados'. Si consideramos nuestro objetivo de manifestar la Budeidad como la 'verdad', y los nueve estados como 'medios hábiles', los medios hábiles serían idénticos a la verdad (los nueve estados poseen el potencial de la Budeidad) y la verdad sería idéntica a los medios hábiles (la Budeidad conserva los nueve estados)
Este es el significado del medio secreto y místico". (Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 6, fascículo 3, pp. 38-39)
"El punto más fuerte de la posesión mutua es que los nueve estados están dotados de la Budeidad, y que la Budeidad está dotada de los nueve estados". (Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 7, fascículo 4, p. 10)
Cada uno de los Diez Estados de la vida tiene el potencial de manifestarse y de manifestar, asimismo, los otros nueve. Cada uno de los Diez Estados contiene a todos los otros. Los sutras expuestos antes del Sutra del Loto sostenían que los Diez Estados se encontraban en lugares físicos diferentes, cada uno con sus propios moradores. Por ejemplo, el Kusha Ron (Un tesoro de análisis sobre la Ley) de Vasubandhu establece que el Infierno existe mil yojana por debajo del suelo (un yojana es la distancia que, supuestamente, caminaba el ejército real en un día; alrededor de veinticuatro kilómetros, según una fuente). El Sutra de la meditación acerca de la Ley Verdadera (Shobonen) afirma que el estado de Hambre se encuentra a quinientos yojana bajo tierra. Los seres en estado de Animalidad (seres sensibles no humanos) viven en el agua, en el suelo y en el aire. Los que están en estado de Ira moran en el mar. Humanidad es el estado de los que habitan la tierra, y a los que están en Extasis, les corresponde un palacio o la cumbre de una montaña. Los seres en estado de Aprendizaje y Comprensión Intuitiva viven en la Tierra de Transición. Los bodhisattvas, en la Tierra de la Recompensa Real, y los budas, en la Tierra de la Luz Eternamente Tranquila. El Sutra del Loto, por el contrario, rechaza la idea de que los Diez Estados están separados unos de otros. En realidad, cuando se predicó el Sutra del Loto los moradores de los Diez Estados se reunieron al mismo tiempo; ese hecho es, en sí, la negación de la independencia permanente de cualquiera de ellos. El Sutra del Loto agrega que todos los seres de los nueve estados poseen la naturaleza de Buda. Esa es otra manera de expresar que todas y cada una de las personas poseen el potencial para manifestar la Budeidad. A la luz del Sutra del Loto, la vida no permanece estable en uno u otro de los Diez Estados, sino que puede manifestar cualquiera de ellos, desde Infierno hasta Budeidad, en cualquier momento. Para alguien que se encuentra en estado de Infierno, el entorno es miserable, sea éste cual fuere. Para quien experimenta Extasis, ese mismo entorno está colmado de felicidad. Si los Diez Estados indicaran lugares donde habita la gente, los que están en el Infierno jamás podrían apartarse del sufrimiento, mientras permanecieran en ese estado. Por el contrario, cuando se demostró que los Diez Estados se referían a condiciones de la vida, se esclareció que los que padecían el Infierno también podían experimentar alegría. La posesión mutua de los Diez Estados indica una posibilidad permanente de cambiar de una condición a otra. Aún si un estado domina en un momento dado, los otros también están presentes; cualquiera de ellos puede ser el dominante un segundo después. "Al explicar la posesión mutua de los Diez Estados, el Daishonin afirma: ‘El Buda también habita en el estadio de la práctica y vuelve a ingresar en el estado de Bodhisattva. Aunque en realidad ha alcanzado el estado más elevado de perfecta iluminación, adopta el estado de iluminación ‘cuasiperfecta’.’" El sacerdote chino Miao-lo (712-782), noveno patriarca de la escuela T'ien-t'ai, escribió: "Tanto la vida como el ambiente del Infierno existen dentro de la vida del Buda. Por otra parte, la vida y el ambiente del Buda no trascienden la vida de los mortales comunes". En este caso, por Infierno, debemos entender en un sentido amplio, los otros nueve estados aparte del de Buda. Esto significa que el estado de Buda contiene a los otros nueve y que cada uno de los nueve contiene al de Buda. Los angustiosos tormentos del Infierno existen dentro del estado de Buda; el Buda, en su gloriosa plenitud, está presente en un solo pensamiento humano. Ninguno de los Diez Estados está aparte de los otros. Todos se funden en una sola entidad de vida, en acción perpetua, aun cuando sólo estén en condición potencial de ku. Cada uno de los estados contiene a todos los otros; en cualquier momento puede ser suplantado en el plano manifiesto por cualquiera de los otros. Al observar la vida de una persona por un cierto tiempo, se puede comprobar la existencia en ella de una tendencia básica o una fuerte inclinación hacia uno o más de los Diez Estados. La vida de un individuo misericordioso está centrada alrededor del estado de Bodhisattva. No obstante, alguien cuya tendencia vital básica es la de Bodhisattva puede manifestar Hambre, Extasis o algún otro estado, en cualquier momento. Por ende, la condición de Bodhisattva, o cualquier otra, posee el potencial de manifestar todas las demás. La personalidad, que se puede definir como la totalidad de las tendencias emocionales y de conducta en un individuo, se relaciona estrechamente con los Diez Estados del ser, al igual que los hábitos. Casi todas las personalidades tienden a manifestarse con más frecuencia en uno de los Estados que en los demás. Cuando alguien ha tomado el ideal de Buda como base de su vida y reconoce que los otros nueve estados están contenidos en él, cada uno de esos estados, desde el más bajo hasta el más elevado, puede convertirse en impulso para la propia revolución humana. A la inversa, es imposible hacer del estado de Buda la base de la vida sin aceptar la enfurecida turbulencia de los otros nueve estados, pues son coexistentes. Uno acepta todas las influencias del mundo exterior y las transforma en estímulos para desarrollarse. El término "revolución humana" indica la elevación gradual del estado de vida que se manifiesta como la tendencia primordial de un individuo y, asimismo, la consolidación de la Budeidad como la base de su vida. Como consecuencia de esa elevación, las actividades de la vida se centran alrededor del estado más excelso, el de la Budeidad. Al ayudar a otros a vivir, uno alcanza la propia transformación. Tal es el principio de la revolución humana basada en la teoría de la Posesión Mutua de los Diez Mundos. "Escribe el Daishonin: ‘Si otros no consiguen manifestar la iluminación, yo tampoco puedo hacerlo; si otros pueden lograr la Budeidad, yo logro la Budeidad. Cuando otros hombres y mujeres comunes nacen en la Tierra Pura, yo mismo nazco en la Tierra Pura’. Antes de que existiera la doctrina de la posesión mutua de los diez estadis, los problemas e inquietudes de los demás eran tomados como algo separado y alejado de un mismo. Pero, a partir de que se enseña la posesión mutua, la gente comienza a comprender que el logro de la iluminación de los semejantes es, en realidad, el logro de su propia iluminación, y que si los otros no pueden manifestar la Budeidad, tampoco ellos podrán hacerlo.". "El bodhisattva Jamás Despreciar (Fukyo), uno de los personajes que se mencionan en el Sutra del Loto, expresa la visión de la vida contenida en la doctrina de la posesión mutua, a través de su conducta y de sus acciones. Aunque es objeto de burlas y de persecuciones, sigue mostrando respeto y reverencia a los miembros arrogantes que constituyen las cuatro clases de creyentes (monjes, monjas, laicos y laicas)". "Los bodhisattvas que abrazan el vehículo único de la Budeidad, después de que los tres vehículos adquieren su perspectiva correcta, se basan en el principio de la posesión mutua de los Diez Estados, según el cual todos los seres vivientes pueden alcanzar la iluminación por igual, incluidos los que escuchan la voz, después de su profundo cambio. Armados con esta profunda filosofía, se embarcan en el gran desafío de guiar a todos lo seres vivientes hacia la iluminación; y al hacerlo, por primera vez, ingresan en el mismo camino del Buda. En esta consagración primordial, el maestro y el discípulo se convierten en camaradas y comparten un mismo objetivo; unidos por el vínculo de predecesor y sucesor en la fe, transitan por un camino mancomunado. El verdadero sendero de maestro y discípulo consiste en avanzar con esa unión, con esa inseparabilidad de corazón y propósito"."Ya que el universo es, en sí, una entidad que corporifica los Diez Estados, estos mismos estados inherentes al universo aparecen en respuesta a las condiciones de cada planeta, en respuesta a diversas causas, o por haber percibido que era el tiempo o la circunstancia propicia para su manifestación. (...) el principio de la posesión mutua de los Diez Estados brinda una perspectiva muy valiosa que puede contribuir a la teoría de la evolución y a otros aspectos de las ciencias que estudian la vida". (Katsuji Saito en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 9, fascículo 5, p. 6)

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Las dos clases de fe.

Fecha:25-2-1278
Destinatario: Nanjo Tokimitsu
Situación del Daishonin: Se hallaba retirado en Minobu. El trasfondo de esta carta tiene que ver con su intención de elogiar el espíritu de ofrenda de Nanjo, por un lado, y la persistencia sólida de la fe, por el otro. Nanjo estaba pasando muchos sufrimientos económicos a causa de la fe, y que a pesar de eso, su sinceridad era ejemplar.
1-
Sobre el rey Ashoka
Fuentes: Dialogo con los jóvenes: Alejandro Magno y el rey Ashoka (3), “Un gobierno humanista” AS N° 702, Diccionario budista pág 17 Sgi NL N° 1192, 1899, 1903, 1992, 1993, 2276, 2391, 3147, 3386,3385, “Sobre cómo pueden lograr la iluminación mediante el Sutra del Loto aquellos que desde un principio aspiraban al Camino”, “Razones por las cuales escribí el Rissho Ankoku Ron”.
Ashoka fue hijo y nieto de dos grandes gobernantes. Su abuelo, Chandragupta, fue uno de los genios militares de su tiempo, autor de campañas y de conquistas asombrosas, fundó la dinastía Maurya, la más destacada de la historia india. Su padre fue Bindusara, segundo monarca de la dinastía. Y él, tercero en linaje, fue el primer rey que unió el país.
Este monarca, que unificó la tierra a través del Dharma (la Ley o verdad suprema), seguirá siendo fuente de inspiración para la humanidad en el siglo XXI, en el siglo XXII y aún después.
Logró transformar la naturaleza del imperio: de un gobierno por la fuerza a un gobierno por la moral. Y esto fue toda una revolución. Señaló un corte fundamental entre un orden en que el pueblo existia en bien del soberano y un nuevo gobierno, instaurado en bien de sus habitantes. Fue el primer intento en la historia humana de vivir en paz, de acuerdo con la moralidad, en lugar de continuar con una jerarquía basada en la ley de la selva, como la que había imperado hasta ese entonces.
Algunos de sus edictos admirables dicen cosas como éstas:
“Debemos ganarnos la confianza del pueblo. Todos los habitantes son mis hijos. Juro procurarles toda clase de beneficios y de comodidades, como podría desear a mi propia descendencia, en esta vida y en la próxima”,
“No deben seguirme porque soy el Rey, el líder”
“En cada momento y a cada lugar, mis amanuenses deben informarme sobre la situación del pueblo. (...)Pues creo que es mi deber trabajar en beneficio de todos los seres. (...) En verdad, no hay actividad más importante que beneficiar a todos los seres vivientes”.

Su familia venía de una tradición de expansión militar ambiciosa y bruta. Ashoka fue criado con estos sentimientos y esta sed de poder. Se dice, por ej., que , para asegurarse que nadie intentara quitarle el trono, mandó matar a sus 99 hermanos o hermanastros.
Lo cierto es que, en determinado momento, alguien le hizo Shakubuku, alguien le enseño el Budismo y él se convirtió, pero los dos o tres primeros años de su práctica no comprendió mucho el corazón del Budismo, y siguió basando su vida en la ideología del poder que practicaba desde la cuna.
Hasta que, Sensei dice: “Entre los edictos del rey Ashoka, hay uno que expresa su profunda contrición y su arrepentimiento: “Este es un tema de profundo pesar y reproche...”
¿Qué le provocaba tantos remordimientos? ¿De qué tenía que lamentarse este rey tan poderoso, que logró unir todo el territorio de la India?
“Como bien sabrán, lo que se reprochaba era la conquista de Kalinga, un estado vecino que avanzaba a paso raudo y surgía como potencia gracias a sus propios méritos, justo cuando Ashoka lo invadió. Sus fuerza lograron una victoria aplastante, la conquista, desde el punto de vista militar, fue un éxito rotundo. Pero el sufrimiento que produjo ese triunfo fue, también, sobrecogedor. El precio que hubo que pagar en vidas humanas y derramamiento de sangre fue, a todas luces, excesivo. Se dice que, en la batalla de Kalinga, murieron cien mil efectivos militares y ciento cincuenta mil soldados quedaron prisioneros. Pero las bajas civiles fueron muchísimo mayores. Incontables filas de ciudadanos se vieron obligadas a abandonar su tierra natal, lanzadas al eterno deambular de los refugiados.
“Casi nos parece escuchar los gritos desgarradores que debieron de colmar la tierra, mientas las personas se veían irremediablemente separadas de sus seres queridos: padres que perdían a sus hijos, esposas que quedaban sin compañero, maestros alejados de sus alumnos, amigos en recíproco duelo....
“Frente a ese retrato de infierno, el rey Ashoka sintió la tortura de un remordimiento insoportable. ¿Cuál fue el propósito de esta conquista?, debió de haberse preguntado. ¿Para qué expandí el territorio bajo mi control? ¿Por qué causa ejercí semejante fuerza? ¿No es la felicidad el propósito de la existencia? ¿Acaso la vida no es preciosa e irremplazable? ¿De qué sirve una guerra que provoca semejante devastación? ¿Por qué las personas debemos matarnos unas a otras?
“Desde la inmensa distancia del tiempo, casi puedo escuchar el lamento vivo del alma de Ashoka....(...)
“Cuando terminó de derramar amargas lágrimas de remordimiento, se puso de pie y dejó a un lado las armas. En lugar de armas, blandió la espada del Drama.
“El Drama. O Ley Budista, es la verdad suprema y universal que se aplica no sólo a los seguidores del Budismo, sino a todas las religiones, a todos los pueblos, a todos los seres vivios del cosmos. Vivir de acuerdo con esta verdad es correcto, civilizado y virtuoso. Es el camino de la vida, la senda del humanismo.
“El rey Ashoka resolvió dedicar su vida al pueblo. Pero no lo hizo con el simple afán de ganarse la simpatía de la gente. Muy por el contrario, reconocía que él, como soberano, era sostenido en su posición gracias al respaldo del pueblo y que podía llevar a cabo su tarea gracias a la gente. Por eso proclamaba. “Todos mis esfuerzos se originan en el deseo de saldar la deuda de gratitud que he contraído con el pueblo”.
“El gobierno es el proceso de saldar la deuda de gratitud que un soberano contrae con todos los seres vivientes.
“El Budismo enseña que uno debe retribuir los favores recibidos de todos los seres vivios. EL rey Ashoka consagró todo su ser y su espíritu a saldar esta deuda con las personas. Y el pueblo, a su vez, le respondió con su respaldo y devoción.
“Como líder de la nación, el rey Ashoka experimentó un cambio de corazón, tras la guerra que libraba para conquistar el reino de Kalinga. Y, a causa de este cambio en su postura, pudo transformar el curso de todo un país y de la historia inclusive.
Asumió el desafío de crear un gobierno humanitario. Trabajó sin descanso; ordenó a sus ministros que le informaran sobre sus actividades a todo momento y en todo lugar. Se consagró a las labores humanitarias: construyó hospitales y parques, fuentes y caminos, albergues de descanso para los viajeros, asilos para los pobres, instituciones para educar a las mujeres, como el Ministerio de Asuntos de la Mujer...Plantó árboles a la vera de las rutas, importó hierbas medicinales y las hizo cultivar en su territorio...
“Y todo esto ocurrió más de mil años antes de que surgiera, en Occidente, el concepto de “bienestar social”
“El rey Ashoka redujo la matanza de seres vivientes al mínimo, y hasta llegó a construir hospitales para animales.”Y, como líder del imperio, aunque él personalmente era devoto del Budismo, no dio a esta religión ningún trato preferencial o privilegiado. Sus dos principios de gobierno centrales fueron no suprimir la vida y ejercer el respeto mutuo.
“Uno de los más importantes logros del rey Ashoka fue liberar al Budismo de su mundo cerrado y clerical.
“El primer mandatario de la India independiente, Jawaharlal Nehru (1889-1964) hizo el siguiente comentario: “(El) Dharma, para Ashokan no fue la mera repetición de oraciones vacías ni la celebración de pujas (ofrendas) o de ceremonias, sino la ejecución de buenas acciones y el mejoramiento de la sociedad”.
“En aquellos días, el Budismo era, más que nada, una religión de monjes. Pero el Rey, un creyente laico, trató de expresar el Dharma (La Ley, la verdad, la justicia) en la vida concreta de la sociedad
“No me sentiré satisfecho hasta que todas las personas del mundo hayan recibido beneficios. Seguiré luchando hasta entonces, me dedicaré a mi deber” Este fue su espíritu.
“¿Cómo puedo detenerme antes de que todos sean felices, como detenerme, antes de haber transmitido a todos el mensaje de verdad y de justicia?”. El rey Ashoka no se daba por satisfechos con medias tintas. Toda su vida siguió esforzándose, hasta el último día. ( Se dice que gobernó durante 37años...)
Ashoka enfrentó muchas dificultades. Hubo resistencia. Hubo conspiraciones. Pero, una vez que decidió sus reformas, no retrocedió jamás.
“Y fue un hombre de acción. En uno de sus edictos, proclamó:”Quiero poner en acción todo lo que considero correcto; anhelo concretar la justicia”.
“¿Qué es la felicidad para los seres humanos? Yace en el esfuerzo sostenido y firme de cada uno, para poder declarar, cuando concluye cada día: “¡Hoy di lo mejor de mí¡ ¡Hoy, no tento nada que lamentar¡ ¡Hoy, he triunfado¡”.
Este gosho tiene dos grandes ejes,:
1.Espíritu de ofrenda
-Puntos básicos sobre la ofrenda
-La sinceridad del corazón
-A quién se efectúa la ofrenda

2. Dos clases de fe
-Fe como el agua
-Fe como el fuego

1.Ofrenda
1.La ofrenda puede ser material e inmaterial. La ofrenda más impotante es nuestra dedicación a la fe, la práctica (individual y propagación) y el estudio. El Daimoku y el gongyo de cada día, junto con el cuidado material del altar, son ofrendas básicas. EL tiempo y el esfuerzo que laboriosamente dedicamos a trabajar por la felicidad de los demás y por las actividades es otra ofrenda esencial. Y, por supuesto, nuestra contribución material para sostener un movimiento que no depende de nadie más que de nosotros. Justamente esta independencia de la SGI es su garantía de coraje y de permanencia junto al pueblo. La ofrenda no es una expresión material, pues es un acto nacido del corazón de la fe.

2. La ofrenda es la vida misma. Ofrendar no es, para el Budismo, una cuestión de aporte formal, como quien puede pagar la cuota de un club o de una universidad, sino el reflejo de una consagración de cuerpó y alma al Kosen rufu.

3.La ofrenda es también una forma rápida de lograr la iluminación. El Gosho “El próspero Sudatta”expresa: “La forma de llegar a ser un buda fácilmente no tiene nada de extraordinario. Por ejemplo, es como dar agua a alguien sediento en épocas de sequía o como hacer fuego para alguien que tirita de frío en la intemperie. O, también, es como dar a una persona algo irremplazable. Me refiero a algo cuya nos pone al borde de la muerte y, sin embargo, decidimos dar a otro ser humano en calidad de ofrenda”. La vida es un acto de ofrenda. Transmitir la Ley al que está sufriendo una agonía es salvarle la vida. Proteger el mundo del Kosen rufu es proteger el derecho a la Budeidad de millones de personas en los siglos venideros. Poder ofrendar debería ser un motivo de eterno orgullo y un jpunto de desafío permanente para un creyente, ya que, de todas formas, uno vive ofrendando inadvertidamente su tiempo y su dinero, cada día de su vida, a toda clase de valores y de objetos.

4. La ofrenda como punto de partida. Por último, el gosho de Año Nuevo habla de la ofrenda en el primer día del primer mes del inicio de la estación.
La ofrenda como inicio de todas las cosas que uno emprende. Lejos de abordar algo pensando qué puedo obtener, esto habla de otra posición, que es iniciar las cosas pensando qué puedo dar yo.

La anécdota de Tokusho Doji y Musho Doji, y su reencarnación como el rey Ashoka aparece en varios escritos del Daishonin dónde se expone el principio de la sinceridad de la ofrenda.
(ver “La Persona y la Ley” vol 1, pág 269, también se menciona la profecía sobre el rey Ashoka en “La apertura de los ojos” parte 1, pag 108 vol. 2. también “Respuesta a la dama Onichi.nyo (vol 7) “El tambor en el Portal del Trueno”Vol 5, disetación joben y juryo, juryo 8.

La sinceridad del corazón que ofrenda

La tradición dice que iba Shakyamuni caminando junto con Ananda por las calles de Rajagriha, cuando se cruzaron con dos chiquitos que reconocieron al Buda. Se acercaron sin pensarlo dos veces y, como la verdad es que no tenían nada que darle, hicieron dos tortitas de barro y se la dieron con una reverencia.
Entonces, Shakyamuni le dijo muy serio a Ananda: “Seguramente, Tokusho Doji renacerá como un rey que se llamará Ashoka. Se dice que Musho Doji renació como su hermano o su esposa, según la fuente. El relato aparece en el Aikkuo DEN (Historia del rey Ashoka).
Sensei dice: “El amor que el niño Tokusho Doji sentía por Shakyamuni, su deseo de hacer algo por él, su acción rápida y resuelta, sin vacilar, su conducta llevada a cabo con convicción y alegría, sin lugar para la especulación o el interés egoísta, su pensamiento puro y directo como un rayo... todo esto sacudió y conmovió el corazón de Shakyamuni. También creó, en el corazón del niño, la causa de una inmensa buena fortuna y de espléndidos beneficios futuros.
El budismo le da suma importancia al corazón y al propósito de la gente, Todo queda determinado por nuestro corazón, Si uno se esfuerza seria y sinceramente, sin falta recibirá beneficios. En cambio, si uno actúa con astucia y engaños, con la misma certeza sufrirá y, a la larga , saldrá perdedor. El Budismo es muy estricto en este sentido. Este preciso rigor es lo que asegura que, en última instancia, justamente triunfe la persona seria y sincera.
Tokusho Doji renació como un rey, por el brillo de su corazón, Esforcémonos por tener corazones relucientes como el oro, para ser personas de auténtica y noble estatura humana.
Los genuinos reyes y reinas de la vida son los que no se dejan arrastrar por los fenómenos irresponsables que se embisten contra ellos. Son las personas que, con osadía y sin quejas, sin desesperar ni afligirse, avanzan hacia la victoria final, deseando sólo la felicidad de las personas y orando por cada hombre y por cada mujer, a lo largo de su camino. Estas son las personas que luchan por el kosen rufu.

B. A qué hacemos ofrendas

Pero la ofrenda puede ser muy sincera y, sin embargo, ser un acto que causa sufrimiento en la vida de uno. ¿Cuándo? Cuando se efectúa al objeto de veneración equivocado. No se deben hacer ofrendas a personas que actúan contra la Ley ni recibir ofrendas de ellas, tal como dice el mismo Daishonin y Nikko Shonin (artículo 22 de los "Veintiséis artículos de advertencia").

Si uno da mayores recursos a un perverso que quiere explotar al pueblo, sólo agravará el daño que esta persona está en condiciones de hacer. Y uno participa de la misma retribución "kármica".
Pero, en el lado opuesto, el Daishonin aclara en el gosho que la mayor causa de felicidad y beneficios es ofrendar al Sutra del Loto, que es la enseñanza suprema para toda la humanidad.
En el gosho hay una alusión que puede parecer confusa a primera vista. El Daishonin dice:"El Sutra del. Loto es superior al buda Shakyamuni, en la misma medida en que el cielo es rnás elevado que la Tierra. Dar ofrendas al Buda genera beneficios tan grandes [como el de ser monarca en la próxima existencia], pero muchos mayores beneficios se obtienen por hacer ofrendas al Sutra del Loto".

En este gosho, el Daishonin habla del "buda Shakyamuni" como "buda provisional", opuesto al Buda original. En este contexto, Shakyamuni es el buda histórico que no tuvo la misión de revelar en forma explícita la Ley de Nam‑myoho‑‑renge‑kyo. En cambio, Nam‑myoho‑renge-kyo (Gohonzon o Sutra del Loto) es la Ley por la cual todos los budas provisionales logran la iluminación. En este sentido , es superior a la identidad provisional de cualquier Buda.

Recordemos un término budista llamado "seis clases de Shakyarnuni". Las primeras cinco clases recaen en la persona de Shakyamuni, pero la sexta clase de "Shakyamuni", que es el buda de kuon ganjo inseparable de la Ley Mística, no coincide con la identidad del Shakyamuni. histórico sino que es representada por Nichiren Daishonin, buda verdadero.

Sensei aclara: "La Ley Mística es el origen del cual nacieron el buda Shakyamuni y todos los demás budas. Por eso, los beneficios de hacer ofrendas a la Ley Mística y de trabajar en bien del kosen‑rufu son, realmente, inmensurables".

Los beneficios de hacer ofrendas al Gohonzoni (Sutra del Loto) son mucho mayores que los beneficios de ofrendar en otra época y a otro buda, porque, aquellas enseñanzas no permitían al pueblo manifestar la iluminación en la época de mayor oscuridad y sufrimiento. Es decir, la Ley se la absoluta dignidad de la vida todavía no se había revelado en forma explícita, sitio implícita.

Y en el gosho aparece una mención interesante a la época: "Vivimos en una tierra donde impera el hambre". Habíamos visto, antes, de qué manera la política defensiva frente a la amenaza mongola había quebrantado la economía nacional. Eran tiempos de inflación, escasez, recesión y pobreza. Ofrendar en esa época no era un juego ni una formalidad para cumplir con reglas de virtud, sino un esfuerzo extremo que ponía a prueba la fe y los principios. No se, ofrendaba lo que sobraba, sino lo necesario para vivir. Pero justamente por ello, todos esos creyentes pudieron dar un vuelco enorme en su realidad y vivir como vencedores.

En estos momentos, en la Argentina estamos viviendo una gran recesión económica., con desempleo, retracción en el nivel de vida, reducción del consumo... Aun cuando por razones de fuerza mayor haya una limitación en la capacidad material de ofrenda, esto no debe limitar ni condicionar nuestro corazón y nuestra decisión rotunda de esforzarnos en la ofrenda. Justamente porque es difícil ofrendar, este desafío se torna causa de alegría y victoria.

EJE 2: DOS CLASES DE FE

El Daishonin describe las dos grandes posturas que él veía en las personas que decidían comenzar con la práctica de la fe. Su observación es tan lúcida y profunda, que hasta el día de hoy uno sigue viendo estas mismas características.

Por un lado, está la fe como el fuego, donde sobresale la "pasión", el fervor que genera una gran llamarada en cl primer momento e impresiona por su brillo y energía. Pero estos aspectos tan positivos quedan opacados por la otra naturaleza de la llama, que es su carácter efímero: el fuego se consume enseguida. En un instante, es todo chispas y llamas. En el instante siguiente, se ha consumido a sí mismo. Es decir que aquí el Daishonin habla de una pasión incapaz de perseverar ante la adversidad, o de una decisión intensa, pero poco madura, que depende de las circunstancias o ,de los sentimientos. Esta clase de determinación en la fe es "relativa".

Por otro lado, habla de la fe corno el agua,' que no deslumbra ni hace chispas, pero logra sortear todos los impedimentos y va creciendo en forma gradual.

El Daishonin define la fe como el agua así: "significa creer continuamente, sin retroceder jamás". La naturaleza del agua es la de avanzar en todo momento. El río nunca fluye para atrás; su naturaleza es ir en busca del avance inexorable, por muchas rocas que le pongan por delante. Aquí se habla de cualidades como la perseverancia ante el obstáculo, la continuidad, la asiduidad y el avance perpetuo.

Pero no hay que confundirse pensando que la fe como agua es estática, pasiva o chata. Justamente, cuando el agua se detiene se pudre. Así que "continuidad" no significa sólo "dejar pasar el tiempo" sino "construir algo sin cesar".

El presidente Ikeda, en una orientación, señalaba que, por las características de esta época, la fe debía ser de "agua en ebullición'", de "agua hirviendo", en el sentido de compartir la naturaleza constante y perseverante en el avance, propia del agua, y la pasión que bulle de energía, propia del fuego. Y decía que en la Soka Gakkai la fe de agua tenía ese fervor del movimiento incesante, y esa seriedad incondicional.

En este gosho, el mismo Daishonin dice que él siente inmenso respeto por las personas capaces de cultivar una fe así, que no se rinden ante ninguna dificultad.

Y en la última frase lo alienta con tremendo corazón, diciéndole que ante la enfermedad de sus familiares, no se atormente pensando que es una retribución kármica, sino una prueba para que temple más aún su gran fortaleza de convicción..
Construir una fe de "agua en ebullición" es un tremendo desafío, algo que no se logra de ninguna manera con el simple "permanecer", sino una lucha junto a Sensel que exige una observación rigurosa y un esfuerzo de daimoku incansa­ble. Dado que en el Budismo "no avanzar" es lo mismo que "retroceder", la negligencia, la pasividad o la inercia son condiciones que lentifican el flujo de la fe hasta hacerlo detener por completo. En este sentido, son funciones temi­bles.
La perseverancia, entendida como aspecto del coraje, es una profunda clave de la fe. Dice Sensei que "perseverancia" es sinónimo de kosen‑rufu. Sin la determinación inamovible de "pase lo que pasa", la misión sigue siendo una simple expresión teórica de deseos. Es importante releer con nuestra vida las páginas 187‑188 de "La apertura. de los ojos", para sintonizar la fe vibrante y el sentido de misión del Daishonin. Esas palabras son una guía eterna para cada uno de nosotros. Ese "agua" que encontrarnos en la convicción del Daishonin
arde con la fuerza de un torrente desde el tiempo sin comienzo. !Qué emoción indescriptible tener un maestro así!
En una orientación, Sensei cita al presidente Toda: "Si somos discípulos del Buda, entonces somos budas. [...]
El discípulo de un herrero es herrero. El discípulo de un pescador es pescador. Del mismo modo, los discípulos del Buda son budas. Y las cosas suceden realmente de este modo".
Es un gran desafío y una maravillosa oportunidad tratar de leer el Gosho con la vida, para desentrañar hasta lo más profundo cómo es la fe del Daishonin, y avanzar llenos de coraje hacia misma postura.

LA PRACTICA BUDISTA

--Cuando miramos a un cisne, parece que éste nadara sin esfuerzo, pero, bajo el agua, fuera de nuestra vista, sus patas reman incesantemente. De manera similar, el practicante budista posee una práctica diaria vigorosa que, si bien no carece de esfuerzo, facilita que las cosas salgan bien en su vida cotidiana, le permite encarar las dificultades de la vida con ecuanimidad y equilibrio. La iluminación o conciencia de la verdad universal que yace debajo de todo fenómeno, hace emerger los aspectos más nobles y elevados de la vida de un ser humano.¿Cuál es esa práctica correcta del budismo que nos conduce a la iluminación?Además de la sinfonía de cambios que se produce en el mundo que nos rodea, nuestra propia vida cambia momento a momento. Hasta la silla en la que estamos sentados está cambiando a nivel molecular, a pesar de que estos cambios sean imperceptibles para nosotros a simple vista. Este constante cambio o fluctuación -expresado bajo el concepto budista de “impermanencia”, es lo que origina el sufrimiento fundamental de la existencia humana. Tan sólo ocasionalmente, en ese flujo del diario vivir, quizás tan sólo por un fugaz momento, percibimos el ritmo subyacente, como una pulsación o zumbido, que todas las cosas poseen. Tales momentos de toma de conciencia y realización ocurren frecuentemente luego de experimentar una extraordinaria belleza y tranquilidad, por ejemplo, contemplando un bello paisaje. Ese momento también puede ocurrir en una situación límite, tal vez escalando una montaña, interpretando un difícil concierto o atajando un penal en un partido de fútbol. Cuando esto sucede, nos sentimos como si estuviéramos en un territorio especial, en la cual tanto el impredecible mundo exterior como nuestro turbulento mundo exterior emergen, el tiempo se suspende y de pronto sentimos que no hay nada que debamos hacer.Pero... ¿cómo hacer que estos momentos surjan a nuestra voluntad? ¿Cómo podemos conectarnos con esta fuente de energía y sabiduría para que nuestras vidas y la vida del universo vibren con la misma magnífica armonía?El maestro budista Nichiren, quien vivió en el siglo XIII, definió a este ritmo, este pulso subyacente de la vida, como Nam-myoho-renge-kyo. Nam-myoho-renge-kyo hace posible a cualquier persona tomar contacto con este ilimitado potencial, la más alta condición de vida, cada vez que lo desee. Denominamos a este estado elevado de vida la Budeidad. En los escritos de Nichiren Daishonin, la iluminación no es solamente una finalidad remota, una meta casi imposible de alcanzar que debemos perseguir vida tras vida sino que, en cambio, es una cualidad inherente, presente siempre en toda vida, sólo aguardando ser despertada en cualquier momento.Según esta enseñanza budista, cada uno de nosotros posee el potencial de ser feliz. Es en nuestro interior que se encuentra la capacidad de vivir con coraje, de construir relaciones personales plenas y satisfactorias, de disfrutar de buena salud, de sentir misericordia por los demás y de enfrentar y resolver nuestros más profundos problemas. Para vivir esta vida de triunfo, el individuo debe atravesar por una transformación interior. Este proceso involucra la transformación misma de nuestra personalidad, lo que llamamos “revolución humana”.Imaginemos la siguiente situación: Tal vez usted no se siente apreciado en su empleo. Puede que su jefe sea agresivo o, por el contrario, hasta lo ignore por completo. Luego de un tiempo, usted desarrolla una carga sobre sus espaldas. A pesar de que crea ser un experto en disimular sus negatividades, de vez en cuando no puede ocultarlas. Puede que sus compañeros de trabajo o hasta el mismo jefe perciban que usted no está plenamente comprometido con su tarea, o tal vez sientan que usted tiene un problema de actitud. Por supuesto, puede que existan infinidad de justificaciones para que tener esa actitud, todas ellas “válidas”... pero cualquiera que fuera la razón, usted pierde oportunidades de avance por culpa de sus malas relaciones personales. Esta es una situación muy frecuente en el medio ambiente laboral de hoy en día.Pero supongamos que comienza a trabajar sobre una nueva actitud que no es solamente un mero ajuste mental sino toda una visión proveniente de un profundo sentido de vitalidad, confianza y misericordia. Su misericordia lo lleva a sentir simpatía por la situación de su jefe. Armado de la comprensión, comienza a tratar a su jefe de manera diferente, ofreciéndole su apoyo y, sintiéndose paralelamente, menos y menos desanimado frente a cualquier negatividad que él pueda mostrar hacia usted. Y su jefe comienza a verlo bajo una nueva luz. Las oportunidades comienzan a aparecer.Obviamente, éste es un ejemplo muy simple, pero vivir cada día de esta manera requiere un cambio fundamental del propio corazón. Una vez que logramos este cambio, como si fuera una reacción en cadena, podemos obtener un impacto positivo continuo sobre la gente que nos rodea. El catalizador para experimentar esta revolución interior es la práctica del budismo tal cual la enseñó Nichiren, quien afirmó que se pueden alcanzar estos resultados de manera sencilla tan sólo invocando Nam-myoho-renge-kyo.La práctica básica budista establecida por Nichiren, consiste en invocar la frase Nam-myoho-renge-kyo al Gohonzon, un pergamino inscripto con caracteres chinos y sánscritos. Invocamos Nam-myoho-renge-kyo para lograr la iluminación, por supuesto; pero también lo invocamos con el fin de alcanzar la felicidad, el crecimiento personal, mejorar nuestra salud o bien, de lograr metas mundanas tales como la situación laboral recién descrita. De hecho, invocamos por cualquier cosa que queramos: por un trabajo mejor, o por triunfar en el que ya tenemos. O por tener una pareja, o por mejorar y profundizar la relación que ya poseemos. Podemos invocar para salir de la depresión, o para dejar de tener sentimientos de desesperanza. De hecho, la mayor parte de los budistas invocan diariamente por una cantidad de cosas, desde mejorar su propio carácter a tener un medio ambiente más propicio. Pero siempre, la oración budista está dirigida a manifestar la budeidad inherente, el más elevado estado de vida. ¿Cómo llegó Nichiren a descubrir esta fórmula tan concreta y eficaz para conseguir nuestros sueños?Al igual que Shakyamuni antes que él, Nichiren deseaba conducir a las personas hacia la iluminación. En muchas escuelas de budismo, la iluminación parece ser algo remoto y el proceso de alcanzarla es sobrehumano, algo que sólo puede ser logrado luego de varias vidas de pacientes esfuerzos. Las prácticas tradicionales incluían severas austeridades, dietas y cambios en los estilos de vida. A lo largo de la historia, los practicantes budistas se han retirado de la vida mundana a los bosques, montañas y monasterios. Pero, hoy en día, abandonar el trabajo y la rutina diaria para asistir a un prolongado retiro no constituye una opción para la mayoría de nosotros. Ni tampoco es práctico para la mayor parte de las personas el dedicar largos períodos a la vida monástica, viajar a India, por ejemplo, una o dos veces al año. Nichiren, en el siglo XIII, halló una manera de acortar este camino.

CONTROVERCIA: EL GOHONZON EN INTERNET

TECHNO – RITUALIZACIONLA CONTROVERSIA SOBRE EL GOHONZON EN LA INTERNETMARK WILLIAMS

El Internet está transformando la manera que la gente hace religión. Este ensayo explora el uso techno-ritual del Internet por el movimiento independiente de budistas de Nichiren americano. Los independientes americanos son sobre todo ex miembros de dos organizaciones que trazan sus orígenes hasta Nichiren Daishonin (1222-82): La Nichiren Shoshu y la Soka Gakkai (SGI-USA) internacional. Como otros nuevos movimientos religiosos en América que surgen a partir de los años 60, la Nichiren Shoshu y la SGI-USA, mientras atraen a muchos miembros, también han sufrido altos índices de desgaste. Algo de este agotamiento fue originado por los miembros que se les unieron temporalmente; experimentaron con el Budismo de Nichiren antes de moverse hacia algo nuevo. Pero otros eligieron dejar el Budismo organizado de Nichiren para continuar sus prácticas religiosas de manera privada. De hecho, algunos estudios han sugerido que los budistas independientemente creyentes en Nichiren pueden en sobremanera exceder hoy en número a los budistas de las sectas Norteamericanas de Nichiren.Particularmente, muchos independientes dejaron las organizaciones del budismo de Nichiren después de la “guerra del templo” que condujo a la fractura virulenta entre la Nichiren Shoshu y la SGI en 1991. La guerra comenzó por el Gohonzon, el “objeto fundamental de respecto o devoción”, este es fundamental para rendir culto en los budista de Nichiren. El Gohonzon es un mándala, un pergamino con caligrafías que representan simbólicamente el reino del Buda eterno Shakyamuni quien revelo el Sutra del loto. Escrito en chino y Sanskrito con el daimoku, el título del Sutra del loto (Hokke-kyo) en el centro, Nichiren personalmente inscribió muchas copias desde 1271 hasta 1282 para ayudar a sus más fieles discípulos en la práctica. Sin embargo, para la tradición de la Nichiren Shoshu, uno de éstos, inscrito el 12 de octubre de 1279, es considerado como el único “objeto verdadero de devoción.” Llamado el Dai Gohonzon (o “Gran Gohonzon”), él está consagrado actualmente en su templo principal, Taiseki-ji. Según doctrina de la escuela de Fuji, Nichiren, como buda viviente, creó el Dai Gohonzon para salvar a la humanidad durante la era oscura del último día de la ley (mappô). Como un sacerdote de la Nichiren Shoshu lo describe: “uno se transforma en un Buda con la práctica de esta [Gran] ley establecida en el Dai Gohonzon.”

La disputa sobre el Gohonzon comenzó en febrero de 1989 cuando el 67 sumo prelado, Abe Nikken, aumentó las cuotas obligatorias para venerar el Dai Gohonzon y para las copias oficiales usadas en el altar de los hogares. Esto condujo a protestas conducidas por Daisaku Ikeda, el carismático líder de la SGI, sobre lo que él consideraba eran severas políticas del sacerdocio. La crisis llego el 5 de marzo de 1991, cuando Abe formalmente le quitó la oficina a Ikeda y, antes del 29 de noviembre de 1991, había excomulgado a todos los miembros del SGI. Después de eso, los miembros del SGI no podrían peregrinar más al Taiseki-ji para realizar la liturgia, ni podrían recibir de los sacerdotes oficialmente “la apertura de los ojos” y las copias del Dai Gohonzon para sus altares caseros.

Desde el 7 de septiembre de 1993, la SGI ha tenido que tener su propio Gohonzon reimpreso de una copia transcrita en 1720 por Nichikan, el vigésimo sexto sumo prelado. A medida que la guerra del templo continuaba cada lado culpaba al otro de desviar el Budismo de Nichiren, muchos creyentes decidieron dejar ambas organizaciones y se transformaron en practicantes independientes.

¿Qué hace al Gohonzon tan importante? Nichiren es una figura dominante en la historia budista japonesa. Nació como el hijo de un empobrecido pescador, Nichiren se incorporó a la orden budista de la escuela Tendai, sólo para abandonarla en 1253, a la edad de 32 cuando él descubrió una forma simplificada de la doctrina budista y de práctica centradas en el Sutra del Loto. Nichiren se vio como un maestro iluminado que podría liberar a las personas durante la época de la degeneración de la ley (mappô), una época en que las antiguas enseñanzas del Buda histórico Shakyamuni no eran más espiritualmente eficaces, creyendo que esta era había comenzado en 1051. Nichiren era polémico. Aunque compartió la fe del Mahayana de que todos los seres tienen la naturaleza de Buda, él acentuó una fe exclusiva en el Sutra del loto, la esencia de la cual fue la iluminación suprema del Buda.

Las claves de Nichiren para la salvación espiritual son las tres grandes leyes secretas (sandai hiho) esas leyes él las descubrió ocultas en ese sutra. La primera es el Gran santuario (kaikan) del Budismo verdadero que él profetizo sería construido durante el período del mappo. La segunda es el daimoku o el “título” del Sutra del loto, Nam myoho renge kyo. La “ley mística” (myoho) se refiere a la ley universal de la causa y del efecto que es una fuerza creativa dentro de la vida humana. La “flor del loto” (renge) simboliza la suprema iluminación que es la unidad pura subyacente todas las cosas. Nichiren ofreció este mantra simple para que cada uno practique. A través de entonar este mantra, la gente podría unirse con la ley universal de la causa y del efecto y de tal modo cambiar su karma de una forma espiritualmente beneficiosas. La tercera ley secreta es el mandala o el Gohonzon que Nichiren inscribió para sus discípulos ya que era su deseo de conducirlos a la iluminación. Causton explica que el Gohonzon es importante porque representa simbólicamente la iluminación suprema del estado ideal. No es algún dios o talismán mágico que concede deseos: simplemente es un objeto que revela desde lo más profundo dentro de nosotros nuestra naturaleza de Buda.” No obstante, es importante porque es como una iluminación no teniendo ninguna otra motivación que traer felicidad a todos, Nichiren ofreció este Gohonzon como una vía para la salvación universal. El Gohonzon por lo tanto, no es solo un símbolo, sino que esta imbuido con el espíritu iluminado de Nichiren. El Gohonzon se compara a menudo a un “espejo limpio… el cual refleja perfectamente el estado de Budeidad inherente en la vida, y el cuál podría entonces permitir a todas las personas, sin importar sus circunstancias, o capacidad, de extraer y de manifestar esta naturaleza de Buda que está dentro de ellas.” Como tal, hay una cualidad mística en la entonación del mantra ante el Gohonzon. Una “práctica asidua” (gongyo) forma un puente de sonido y vibración fusionándose juntos el sujeto y el objeto sintonizando de esta manera la vida a la ley del universo y a la naturaleza de Buda inherente de los que entonan (el daimoku). No es de sorprenderse, luego, que el Gohonzon sea “sencillamente el más importante objeto” en la práctica del budista de Nichiren. Los sacerdotes de la Nichiren Shoshu y la organización de la SGI dan copias a los nuevos miembros, que los entronizan en su altar casero. La fe significa la creencia en el Gohonzon como vehículo de la salvación. La práctica significa cantar (el daimoku) regularmente ante el Gohonzon en su altar casero por la salud, por beneficios materiales, psicológicos y físicos, iluminación, así como por la paz del mundo. Un vocero de la SGI me dijo que “el Gohonzon es importante para ellos porque proporciona un foco para su energía y la determinación para el cambio y la acción. Es una representación de un estado iluminado de la vida, con todas las funciones del universo colocadas donde cada uno crea más valor. Hay una fusión definida de nuestra fuerza y energía de la vida con el Gohonzon cuando estamos cantando ante él. Es una sensación muy poderosa que experimentamos como un objeto sagrado que expresa la última verdad de la iluminación y la devoción a Nichiren”.

Tropecé con este asunto hace dos años cuando un amigo de la SGI visitó mi clase de religiones japonesa. Él explicaba a mis estudiantes que, como objeto sagrado de devoción, el Gohonzon nunca es expuesto públicamente cuando una de mis estudiantes lo interrumpió, diciendo que ella había visto un Gohonzon en el Internet. Con bastante seguridad, ella nos entrego una fotocopia de lo que había encontrado, un “Gohonzon de oración” descargado de un movimiento independiente americano en el Website de Don Ross llamado Nichiren’s Coffeehouse. Cuando mi amigo de la SGI vio este Gohonzon de internet, él no estaba muy feliz. Él rápidamente nos dijo que pensaba que eso era “sacrilegio” porque el Gohonzon es demasiado sagrado para ser exhibido de esa manera. Para mí, fue una valiosa lección del poder de Internet para transformar las nuevas prácticas religiosas radicalmente, y, de hecho, una vía controversial. Pronto descubrí varios otros sitios independientes en la Web que exhibían Gohonzon en sus páginas. Un ejemplo es Yahoo! Groups GohonzonInfo, una página que describe su propósito como “Distribución de información sobre Nichiren Daishônin de una manera no-sectaria.” Archiva cientos veintiocho Gohonzon existentes que Nichiren inscribió personalmente para sus discípulos. Distribuye los Gohonzon de manera descargable en alta resolución en imagen de 1200 dpi. Lo que tienen todos que hacer es encontrar el Gohonzon que “les hable.” Otro Web site independiente que ofrece un servicio similar es el de Gerald Aitken, “Practica independiente del Budismo de Nichiren Daishonin”. Una parte dominante del sitio es su “proyecto de renovación de Gohonzon,” una colección de Gohonzon digitalizados disponible en archivos zip para descargar en un formato de impresión de alta calidad. Los web Site como el proyecto de renovación del Gohonzon, GohonzonInfo, y Nichiren’s coffeehouse.net usan el Internet para desafiar la autoridad exclusiva de los sectas budistas de Nichiren al distribuir de manera gratuita el Gohonzon. De hecho, los independientes no ven ninguna necesidad de algún intermediario institucional entre Gohonzon de Nichiren y el devoto potencial. Aitken, por ejemplo, expresa que su site, “lo conecta a todo lo que usted necesita para practicar el Budismo de Nichiren Daishonin por usted mismo….” Usted puede obtener no sólo un Gohonzon, también puede obtener los escritos de Nichiren (Gosho), una traducción del gongyo, y una página de enlaces para entrar en contacto con otros budistas independientes de Nichiren. Otro independiente, Greg Dilley, discute en GohonzonInfo que particularmente “desde que cada organización o secta demanda a sus miembros lealtad exclusiva antes de que le concedan su Gohonzon a alguien, uno puede desear muy bien tener un Gohonzon “libre de influencias” y sin tener que satisfacer algún otro requisito de lealtad”.

Osados comentarios como esos han causado una enorme controversia dentro del mundo budista de Nichiren. Cómo el mencionado polémico Yahoo! Groups Gohonzon Forum home page. El foro ofrece una discusión supervisada “de teología y de teoría, información sobre cómo recibir diverso Gohonzon y las experiencias relacionadas con la aceptación y las transferencias de Gohonzon.” Si en los mensajes “posteados” no pueden “conducirse con cortesía y respecto,” ofrecen un link a su foro hermano llamado “la Guerra de Gohonzon.”

Esto conduce a dos preguntas importantes. ¿Primero, por qué la Nichiren Shoshu y la SGI encuentran que Gohonzon en Internet es un sacrilegio? ¿En segundo lugar, por qué los independientes americanos hacen tan grandes esfuerzos para proporcionar las imágenes en alta resolución para que cualquier persona pueda bajarlas para sus altares caseros? ¿Qué significa para Greg Dilley eso que el Gohonzon digital lo hace a uno “libre de influencias”? Contestar a estas preguntas es importante para entender la guerra actual de Gohonzon en Internet. Mi tesis es que lo que divide a los independientes de los budistas institucionales de Nichiren es una distinta comprensión de cómo la tecnología se puede utilizar ritualmente. Los budistas de las Sectas Nichiren creen que los “rituales oficiales” administrados por la institución son esenciales para transmitir la “verdad” en vez de los Gohonzon “falsificado” de internet. Los independientes americanos, por el contrario, ven en el Internet lo último en medios techno-ritualistas para satisfacer el dictamen de Nichiren de “practicar para otros” (kosen-rufu). Distribuyendo las imágenes de Gohonzon electrónicamente, utilizan el Ciberespacio como un “Medio Hábil” para alcanzar la meta compasiva de Nichiren de la salvación universal. La descarga digital, en vez de la transcripción personal, en imprentas, o fotocopias, se convierte en lo último en tecnología para entregar la iluminación a toda la humanidad.

LA REPRODUCCIÓN DIGITAL COMO UNA PERDIDA DEL “AURA”.

El Gohonzon de Internet es una preocupación para la Nichiren Shoshu y la SGI. Como Lorne Dawson apunta, una “preocupación para las organizaciones religiosas es la pérdida relativa del control sobre los materiales religiosos… El medio es también demasiado fluido y disperso para permitir un control completo, a través de las cortes o de otras vías… Esto abre nuevas oportunidades para ambos la exposición y la manipulación de secretos guardados, o crear un competente sistemas sincrético.” La relativización y democratización del efecto computador-mediático-comunicacional es especialmente preocupante para las religiones con una autoridad centralizada fuerte.

¿Qué pueden hacer la Nichiren Shoshu y la SGI para prevenir que los independientes reproduzcan imágenes en el Internet? El poder de Internet para circular imágenes, según Brenda Basher: “simultáneamente crea la diversidad religiosa a excepcionalmente accesible y amenaza a su vez con minar el valor de personas originales y únicas, lugares y las cosas asociadas a religiones”.

Ambas, la SGI y la Nichiren Shoshu, condenan la exhibición virtual en línea del Gohonzon. Por ejemplo, un sitio no oficial de la Nichiren Shoshu “postea” un mensaje de una conferencia del Rev. Shoshin Kawabe (un sacerdote del Myogyoji, oeste de Chicago) sobre el “cuidado y la entronización del Gohonzon.” En su charla, el Rev. Kawabe observa que, como objeto sagrado de devoción, el Gohonzon amerita un cuidado especial:

“No debemos escatimar nuestros esfuerzos de mantener el Gohonzon en buenas condiciones. Por ejemplo, debemos tener cuidados de no salpicar con cera o agua el Gohonzon. Escribir o pintar sobre el Gohonzon está absolutamente prohibido. Debemos también tener precaución de prevenir cualquier accidente causado por niños o animales domésticos. El Gohonzon no se debe exponer a la luz directa del sol. A menos que usted esté conduciendo el Gongyo, entonando Daimoku o limpiando el altar las puertas del altar se deben cerrar para proteger el Gohonzon. Además, se prohíbe firmemente las conductas siguientes: bosquejar o pintar y (hacer imagen del Gohonzon), fotografiar el Gohonzon, video grabar el Gohonzon, y fotocopiar el Gohonzon.”

La misma posición al respecto también se indica en los sitios oficiales de la SGI. Como “Soka Spirit”, un sitio cuyo propósito es “educar a la gente sobre las enseñanzas de Nichiren Daishonin,” muestra un “artículo del mes” por Dave Baldschun (Departamento de Estudio de SGI-USA) titulado: “Son todos los Gohonzon iguales?” En ese artículo, Baldschun argumenta lo siguiente:

“En nuestra época cuando las copias de Gohonzon, algo inscrito de la propia mano de Nichiren Daishonin, está disponible sobre un mostrador o desde el Internet, estos ejemplos ofrecen una lección valiosa. Aun cuando un Gohonzon es un Gohonzon, la fuente es importante. Debemos ser cuidadosos de ésos Gohonzon que se ofrecen y de la enseñanza sin guía del Budismo de Nichiren pero hay quiénes, de hecho, están propagando puntos de vistas que desvían las enseñanzas del Daishonin. En una carta al sacerdote laico Ichinosawa, los estados del Daishonin, (sic) “si la fuente es fangosa, la corriente no fluirá claramente…”

La SGI ha ido más lejos aclarando su posición en un memo del 30 de abril de 2001 titulado “La Distribución de Gohonzon.” Este documento menciona la distribución por Internet como perjudicial al espíritu verdadero de las enseñanzas de Nichiren propagadas por la SGI. Recibir tal Gohonzon “solamente crearía confusión y la discordia dentro de la comunidad de creyentes de la SGI y puede servir para minar su fe y la de otros”. La SGI afirma la política “de conferir el Gohonzon solamente haciéndolo dentro de la SGI, la institución correcta para los creyentes que mantienen la enseñanza del Daishonin hoy. No apoyamos ni aprobamos la distribución, recibir, o la reproducción de cualquier Gohonzon de cualquier otra manera.”

En verdad a su palabra, la SGI USA y la Nichiren Shoshu no suben Gohonzon en su Web site oficial. En el caso de la SGI, el área de nuevos miembros exhibe un altar virtual para los propósitos informativos solamente. La página muestra una imagen animada de un dibujo a color de un altar estilizado con sus puertas cerradas. Cuando usted hace “click” sobre las puertas, se abren. Pero lo que es visible es un pergamino vacio, no una reproducción del objeto sagrado de devoción.

Incluso en la “sección de biblioteca” del mismo sitio, el Gohonzon no se exhibe. Hay solamente un diagrama esquemático del Gohonzon de Nichikan (Gohonzon particular del SGI), descrito como el “mapa del tesoro de la vida.” Sin embargo, este diagrama es solamente un diagrama esquemático sin la caligrafía de Nichiren. Es un sistema de cajas vacías junto con una clave que da una traducción inglesa y los equivalentes de romanizados del contenido de del pergamino.

El iconoclasismo de la SGI en Internet se extiende también a los miembros y seguidores. Según mi investigación en un capítulo de la SGI en Ottawa, Canadá, más del 73.5% de los entrevistados tiene una opinión negativa sobre exhibir el Gohonzon en Internet. Varios encuestados pensaron que el Gohonzon en línea era “obsceno,” “un sacrilegio,” o “irrespetuoso.” Por ejemplo, uno comentó: “El Gohonzon no es un objeto para quedarse embelesado sino para la oración respetuosa”. Otros objetaron: “allí (en internet) simplemente no es el lugar para un Gohonzon en línea. Lo correcto es que debe ser colocado dentro de un butsudan físico, y que permanezca allí. No hay preguntas sobre eso y quisiéramos saber quiénes son estas personas que hacen tales actos absurdos por propio albedrio.”

Interesante además son las razones de los miembros de la Nichiren Shoshu y de la SGI porqué creen inadecuado un Gohonzon otorgado por internet. Algunos lo ven como degradar o devaluar el Gohonzon. Temen que, si el Gohonzon se reproduce en la red, se convierta en una trivialidad, perdiendo su valor religioso por estar separado de su “fuente.” Tal temor se observa en un mensaje reciente en Esangha, un portal importante de Budismo que presenta en el foro un chat sobre Budismo de Nichiren. Mark, un miembro laico de la Nichiren Shoshu comenta: “Desapruebo los Gohonzon bajados de Internet. Es tan malo como las tiendas en Japón que venden Gohonzon. No pasa de ser comercialización barata del objeto verdadero de devoción. Obtenerlo de la misma red que tiene hotels.com o e-pornography “disminuye su nivel de pureza” puesto que el Gohonzon es “la fuente más profunda de inspiración y de dirección espiritual”. O, como menciono uno de mis entrevistados que se suma a lo mencionado arriba: “Pienso tenerlo destellando en una pantalla como una imagen ordinaria que usted puede apagar u hojear es absolutamente irrespetuoso.”

Otra razón de tal temor, es que está abierto a todo el mundo, que no tiene supervisión y sin guía, lo que se abre a malas interpretaciones. Según la perspectiva Budistica de la SGI, tratar el Gohonzon con falta de respeto podría tener un efecto kármico negativo en el espectador ignorante. Por lo tanto, permitir que cualquier persona mire el Gohonzon sin la guía apropiada es espiritualmente peligroso. Solamente con la práctica apropiada y la enseñada de un responsable de la SGI, puede el devoto darse cuenta del beneficioso potencial kármico de cantar. Como un entrevistado en mi investigación concluyó: “El Gohonzon fue inscrito con el fin de permitir a cada persona ser feliz y estar satisfecho. Representa la esencia de la vida, merece ser tratado con respecto. Degradar el Gohonzon es degradar toda la vida. Eso sería una consecuencia muy desafortunada para alguien…”

Una tercera razón es que el Internet no es el “lugar” apropiado para exhibir un Gohonzon. Internet es un espacio utópico que acentúa el valor de ningún lugar. Los miembros de la SGI consideran que el Gohonzon tiene su propio lugar sagrado especial que une íntimamente al hogar, a la familia, y en particular a la comunidad de la SGI. Nunca debe ser entronizado en algún lugar del Ciberespacio en donde puede ser accesado por cualquier persona a toda hora bajo cualquier condición. Esto no es bueno porque el “lugar de su Gohonzon en su hogar se convierte en sacrosanto.” Un entrevistado en la investigación observa que, aunque el Gohonzon es un “objeto” de devoción y no una persona, el Gohonzon virtual lo deshumaniza también demasiado: “Siento que la presencia material en nuestro hogar es profundamente significativa. Se parece a tener una “vida” en nuestro hogar que es cálida y llena de belleza. Es nuestro “objeto de devoción familiar”. Otro interviene observando que la diferencia importante podría ser comparada a tener una conversación con un amigo cara a cara a enviarle el email. Por supuesto, si usted comparte información personal importante es mejor hablar cara a cara. Así pues, pienso que es mejor para nosotros cantar ante un Gohonzon real.” Es decir el aura sagrada del Gohonzon, su “vida” para el devoto, se ata a su presencia física dentro del hogar y de la familia que lo devociona; para estos miembros de la SGI, el Internet es un espacio frío, impersonal, público que deshumaniza el Gohonzon, haciéndolo distante al espectador. No tiene ninguna conexión personal y sin ningún potencial de fundirse subjetivamente con el devoto, a menos que “viva” en un butsudan familiar.

Esto conduce a la razón final por la que los budistas de las sectas de Nichiren citan a menudo por qué el Gohonzon en línea es inadecuado. Está fuera de la línea legítima del grupo de transmisión. El correcto “linaje” significa que el miembro ha recibido el Gohonzon de la autoridad religiosa designada, en el caso de la Nichiren Shoshu, el sacerdote del templo o, en el caso de la SGI-USA, de la dirección laica de la organización. Un entrevistado en la investigación observa: “Parte de la práctica es para recibir un Gohonzon por la organización, casi como una travesía en el ritual. Esta exhibición [en el Internet] desalienta esto y también no incluye cualquier otro de los aspectos importantes de la práctica.” Este análisis razonado contra la exhibición pública del Gohonzon señala el papel vital de la tradición – el arraigo institucional, el ritual, y arraigo social del Gohonzon - para legitimar su poder sagrado y la autoridad en la vida de los practicantes. Este punto de concordancia entre la Nichiren Shoshu y la SGI a menudo no se le ha hecho caso debido al amargo conflicto entre las dos organizaciones. La antipatía de ambos grupos hacia el Gohonzon de Internet refleja las ideas que Walter Benjamin desarrolla en su clásico ensayo: “Las Obras de Artes en la Era de la Reproducción Mecánica” (1955).

Benjamin argumenta que la reproducción mecánica de imágenes por litografía, fotografía, y el cine contemporáneo transforma la experiencia de una obra de arte. Estos medios son de gran alcance porque crean mágicamente una semejanza de un objeto distante de su posición original en espacio y el tiempo de donde tiene su propia existencia única. La tecnología lo hace circular libremente de modo que cualquier persona pueda apreciarlo. Una fotografía del Dai Gohonzon, por ejemplo, lo libera de su santuario del templo en Taisekiji donde solamente los sacerdotes y los peregrinos pueden verlo. La imagen puede entonces viajar vía Internet a América en donde los estudiantes en una clase de religiones japonesa pueden verla en sus pantallas de computadora. El profesor puede reproducirlo una y otra vez, descargando esa imagen para utilizarla como parte de una pregunta de examen. Mientras que la tecnología del Internet libera imágenes para acercarla a los consumidores contemporáneos, la reproducción carece siempre de esa cualidad esencial de la original, esa cualidad de presencia: “La autenticidad de una cosa es la esencia de todo lo que sea transmisible de su principio, extendiéndose su duración substantiva en su testimonio en la historia que ha experimentado.” Benjamin menciona que la demanda del consumidor para acercar los objetos para dibujarlos, “distancia el objeto reproducido del dominio de la tradición,” separándolo de su sitio particular, de los contextos históricos, culturales, y religiosos específicos que le dieron su significado y valores particulares. La consecuencia de la reproducción mecánica, por lo tanto, es “la liquidación de la tradición” - la pérdida de lo que llama Benjamin el “aura” del objeto.

En el caso del Dai Gohonzon, la liquidación de la tradición ocurre si, por ejemplo, un estudiante decide descargarlo y poner la copia en la pared de su dormitorio porque ella piensa “que se ve bien” o trae una copia a la clase para demostrar lo que dice. Esto es exactamente lo que temen los budistas sectarios de Nichiren. Refleja qué lo Lorne Dawson ha teorizado como “el cambio desde el mundo fuera de línea al mundo en línea” esto resulta en “dos consecuencias sociales muy importantes de la Internet: una crisis de autoridad y una crisis de la autenticidad.”

RITUALMENTE ENMARCANDO EL “AURA” - RITOS DE INSTITUCIÓN PARA EL GOHONZONEl rechazo del Budismo institucional de Nichiren del Gohonzon de Internet se basa en la premisa teológica que el ritual en la vida real es esencial para inculcar el aura del Gohonzon. Fue Walter Benjamin el que también observó la fuerza del ritual para crear el aura, muy a menudo, una obra de arte antigua es también un objeto sagrado: “Los trabajos de arte más antiguos se originaron en el servicio a un ritual – primero para lo mágico, luego para la clase religiosa. Es significativo que la existencia de las obras de artes en referencia a sus auras nunca estan separadas enteramente de su función ritual. Es decir, el valor único de una obra de arte “auténtica” tiene su base en el ritual, la localización de su valor original de uso.” A pesar de sus diferencias, la Nichiren Shoshu y la SGI ambas concuerdan que el Gohonzon nunca se debe exhibir en público como un objeto de arte. Ambas también concuerdan que el aura del Gohonzon se origina, en parte, de las condiciones institucionales de su producción y recepción. A este respecto la Nichiren Shoshu y la SGI comparten una fe común con lo que Pierre Bourdieu llamo “ritos de institución” que pueden generar esta aura - las prácticas rituales simbólicamente fuertes de sus organizaciones “actúan sobre la realidad actuando en su representación.” Tales ritos esenciales tienen una “magia social” que perfila un nivel social básico de forma inequívoca para que se reconozcan entre los que son miembros y quienes no son. Los ritos de institución consagran esta diferencia y le asigna características de una naturaleza social. Como ejemplo, Pierre Bourdieu ve la circuncisión como ejemplo típico de un rito de institución. El acto se divide obviamente en antes y después – Niños circuncisos de uno no circuncidados - pero, simultáneamente, también las marcas ocultas crean las divisiones también, por ejemplo entre los sujetos circuncidados (muchachos y hombres) y los que no sean ( muchachas y mujeres). Es el rito el que consagra e instituye esta diferencia.

La Nichiren Shoshu y la SGI ambos utilizan el Gohonzon en sus “ritos de institución” para marcar los límites explícitos entre los que siguen las “enseñanzas verdaderas” y los que no lo hacen. Como hemos visto, fue un conflicto sobre la entrega del Gohonzon el que condujo al cisma en 1991. Después de que perdió el soporte clerical de la Nichiren Shoshu, la SGI fue forzada a crear nuevos ritos laicos centrados en “ritos de institución” para conferir del Gohonzon, arreglo del altar, mantenimiento, y de los procedimientos específicos para hacer gongyo. En todo caso, los ritos de la Nichiren Shoshu y de la SGI restringen el acceso al Gohonzon de tal modo que protegen su aura mientras van identificando quién es un potencial miembro.

En la Nichiren Shoshu, el sacerdocio preside sus “ritos de institución”. Su autoridad sacerdotal se basa sobre “herencia de la sangre” (kechimyaku) del sumo sacerdote que remonta su linaje directamente hasta uno de los primeros discípulos de Nichiren, Nikko Shonin. Es el sumo sacerdote quien controla lo más sagrado de lo sagrado, el Dai-Gohonzon en Taisekiji. Solamente el sumo sacerdote o sus sacerdotes oficialmente designados pueden conceder copias oficiales del original en una ceremonia especial el gojukai o ceremonia de la entrega. Está solamente es llevada a cabo después de realizar la ceremonia especial de “la apertura de los ojos” esas copias adquieren poder por la energía espiritual del Dai-Gohonzon, que fluye desde el Verdadero objeto devoción hacia los fieles.

Esta forma exclusivamente sacerdotal para el ritual de transmisión es crítica para el aura del Gohonzon y la autenticidad de la práctica religiosa de los laicos en la Nichiren Shoshu. El Rev. Shoshin Kawabe dejo esto en claro en sus conferencias sobre “La Entrega del Gohonzon.” Él menciona lo siguiente: ““Kechimyaku,” consiste en dos caracteres - “sangre” y “vena”. Mientras la sangre circula a través del cuerpo le da vida a las personas, la energía beneficiosa del Dai-Gohonzon fluye a través de los fieles. El Legado al sumo sacerdote y el Gran santuario, son el corazón que bombea esa sangre a través de sus vasos sanguíneos, los sacerdotes, dentro de los vasos capilares, los creyentes laicos que reciben la energía espiritual en las copias del Gohonzon.” Kawabe menciona que los que niegan esta línea de la transmisión sacerdotal, son quienes dicen “Sé Budismo mejor que el sumo sacerdote” [...] Mis ideas son mejores que las ideas del Gohonzon. No seguiré las enseñanzas del Gohonzon. Sin embargo el Gohonzon tiene que contestar a mis oraciones, tales personas no califican como fieles. Para ellos, ningún beneficio existe porque se han “distanciados” ellos mismos de “la savia vital” de la fe. Solamente a través de un sacerdote o un Gohonzon entregado directamente por el sumo sacerdote en Taisekji, quien su “venerable vida [...] es una con el Dai Gohonzon del Gran santuario del Budismo verdadero, está salvación es posible.”

La Nichiren Shoshu, por lo tanto, ve al Gohonzon adquirido por cualquier otra fuente como “falsificaciones blasfemas” porque el Dai-Gohonzon en Taiseki-ji es un icono verdadero que incorpora el espíritu de Nichiren y la realidad de la completa iluminación dentro de él. Tal visión asegura que los peregrinos laicos tengan una experiencia intensa del aura del Dai-Gohonzon en Taiseki-ji. Con el coferimiento sacerdotal del Gohonzon, las copias son autenticadas debido a su conexión directa con el Dai-Gohonzon. Es el aura del Gohonzon eso que los sacerdotes “bombean” a los fiel como la vida que da la sangre y que a la vez se da a través del rito del gojukai. Pues Bourdieu sostendría, que este “rito de institución” es vital porque perfila los límites entre los miembros de la Nichiren Shoshu y los no miembros que pueden tener Gohonzon “falsificados”. Esto incluiría no sólo a la SGI, sino también a los independientes que utilizan el Gohonzon de Internet.

Después de la fractura con la Nichiren Shoshu, la SGI tuvo que desarrollar nuevos “ritos de institución” para definir a su vez sus propios límites distintivos como nuevo movimiento religioso (NRM). Cortando con el conferimiento sacerdotal del Gohonzon, la SGI comenzó a imprimir su propio Gohonzon en 1993. Este Gohonzon se conoce como el Gohonzon Nichikan, uno inscrito por el vigésimo sexto sumo sacerdote Nichikan en 1720 y concedido a la SGI por los sacerdotes reformistas de Joen-ji. Mientras que la SGI no tiene ninguna jerarquía eclesiástica, aún tiene a Daisaku Ikeda al frente como el mentor y el maestro de los miembros con “jerarquía cuasi-clerical” a cargo de la distribución del Gohonzon. Desde la fractura, la SGI ha intentado activamente desacreditar los ritos de conferimiento sacerdotal de la Nichiren Shoshu alegando que no se ha encontrado en las escrituras. Por ejemplo, el documento de la SGI “Una perspectiva histórica en la transcripción del Gohonzon” menciona:

“El sacerdocio afirma actualmente que esa autoridad con respecto al Gohonzon descansa solamente con el sumo sacerdote. Alega que solamente el sumo sacerdote puede reproducir el Gohonzon para los creyentes, porque él solo puede realiza la ceremonia de la “apertura de los ojos” y de tal modo inyectar desde el Gohonzon la savia vital de la vida Iluminación del Daishonin que solamente él posee. Sin embargo, no existe en los Goshos ningún pasaje que apoye tales rituales esotéricos; el hecho de que los jefes de sacerdotes en los templos de la rama del Taisekiji han transcrito el Gohonzon también contradice totalmente este razonamiento.”

Todo lo que se puede encontrar en las escrituras es que, el “Daishonin otorgo el Gohonzon a cada creyente sincero de sus enseñanzas. Nunca fue su intención que fuera posesión de unos pocos. Nikko Shonin, transcribió también Gohonzon para los seguidores hasta el final de su vida - hasta que él estaba prácticamente demasiado débil para tomar su pincel de escritura. El objetivo en el corazón de las transcripciones, por lo tanto, es “estar de acuerdo con la propagación del kosen Rufu, para la salvación de toda la humanidad”. Con esta visión, los ritos y los métodos tradicionales de reproducción del Gohonzon y el conferimiento sacerdotal en el mejor de los casos se entienden como un “medio hábil”.

Ellos inventaron estos medios hábiles, “para mantener el delicado balance entre la maximización de la disponibilidad del Gohonzon para aquellos con una fe fuerte y y reducir a la vez al mínimo el peligro de confusión y desacato hacia este preciado objeto de devoción, como Nikko Shonin instruyo. La reproducción y la emisión del Gohonzon se deben manejar estrictamente por la comunidad de creyentes dedicados al kosen-rufu, basado en las enseñanzas de Daishonin y de Nikko Shonin.”

Esta cita sugiere que el principio más importante de la enseñanza de Nichiren con respecto al Gohonzon es el kosen-rufu. La SGI elabora cuatro puntos. El primero, la autoridad sacerdotal sobre la reproducción y la difusión de Gohonzon es solamente un “Medio Hábil,” una manera de promover la extensión de la fe de Nichiren a los creyentes sinceros y de asegurarse que el conferimiento de este sea realizada apropiada y respetuosamente. Según Manual del templo, dice la SGI, “puesto que la Nichiren Shoshu rechaza conceder Gohonzon a los miembros profundamente fieles de la SGI, esto va contra el objetivo de Nichiren de salvar a toda la humanidad y están usando el Gohonzon como objeto para manipular y para intimidar a los creyentes.” En segundo lugar: “Nichiren no reconoció ninguna distinción en capacidad o fe entre los sacerdotes y los laicos, y su intención fundamental era animar a toda la gente que intenta sinceramente seguir su enseñanza.” Como un líder del SGI lo explica:

“El propósito de la existencia del Gohonzon es servir a las personas - no lo contrario. Nichiren enseñó la igualdad fundamental de todas las personas, y menciona, que el Buda es una persona común. En su escrito “el Verdadero aspecto de todos los fenómenos,” él indica categóricamente: “No debe haber discriminación entre los que propaguen los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo en el último día de la ley, sean ellos hombres o mujeres.” (WN, P. 385) La afirmación del sacerdocio de la Nichiren Shoshu de su superioridad sobre los creyentes laicos deja traslucir esta clara intención, y el uso del Gohonzon como un instrumento de autoridad es la expresión de esta distorsión, que fue la causa subyacente esencial de la fractura con el Soka Gakkai.”

Para entender la posición del la SGI aquí, es crucial captar su interpretación universalistica del kechimyaku. El significado de la herencia o “linaje” de la fe no está basada sobre el sacerdocio pasando sobre las enseñanzas de una manera exclusivista (y de ella hay que hacer notar que los registros de esta alegada transmisión están plagada con siglos de inconsistencias, lagunas importantes, y errores doctrinales serios). El linaje se basa en la comunidad de creyentes que mantienen la enseñanza correcta en un espíritu de muchos cuerpos pero una sola mente. Otra vez citando las escrituras de Nichiren “La herencia de la ley Suprema de la vida”:

“Todos los discípulos y creyentes de Nichiren deben invocar Nam Miojo Rengue Kio en unión (Itai Doshin), transcendiendo todas las diferencias que pueda haber entre ellos hasta llegar a ser inseparables como los peces y el agua en que nadan. Este lazo espiritual es la base para la transmisión universal de la Ley suprema de la vida y de la muerte. Aquí yace el verdadero objetivo de la propagación de Nichiren.”

Esto es crucial para el análisis, pues los discípulos unidos con una misma mente para cumplir el voto del Buda que hace valida la herencia y el despertar a la vida, el Gohonzon, de esta manera, se convierte en la “bandera de la propagación” que es el símbolo de esta unidad. Por lo tanto, no hay nada intrínsecamente mal si la SGI reproduce sus propias copias de Nichikan puesto que es una comunidad de creyentes unidos en devoción a las enseñanzas de Nichiren. El Gohonzon que distribuye se convierte en parte de sus “esfuerzos mundiales de informar a la gente sobre la fe y de promover respecto mutuo y entendimiento entre individuos y comunidades”. En tercer lugar, el hecho es que los ritos sacerdotales y los procedimientos para propagar el gohonzon han cambiado con las necesidades del kosen-rufu. Mientras que transcribir gohonzon por parte de algunos discípulos puede haber sido apropiada en el tiempo de Nikko Shonin, los tiempos han cambiado. De ese tiempo hasta ahora: “el método de reproducir el Gohonzon ha cambiado según las condiciones sociales, tales como adelantos en el transporte, la comunicación, y las tecnologías de impresión -y, más importantemente- las condiciones y el progreso del movimiento del kosen-rufu”.

El propio estilo de la SGI de conferir en la forma de okatagi (bloque de madera, pero significa en realidad copias generalmente impresas) significa también un medio para alcanzar un número más grande de fieles para su salvación. Estas copias tienen la misma energía que la original debido a la sinceridad y la fe de los que canten (daimoku). La SGI menciona que la distribución de su Gohonzon es un acto compasivo que responde “al espíritu que buscan personas comunes en los últimos días de la ley.” Cuarto, Nichiren mismo inscribió el Gohonzon para cada uno “para poner el Gohonzon a disposición de todos los que intentan sinceramente practicar sus enseñanzas, permitiéndoles así establecer una felicidad indestructible con su fe y práctica.” La SGI, por lo tanto, es particularmente crítica de lo que llama la “doctrina insular de la herencia sacerdotal.”

Ejerciendo el control clerical sobre los seguidores laicos, el sacerdocio va contra la disposición de Nichiren a trabajar compasivamente para la felicidad de la humanidad avisando a los seguidores laicos de compartir su fe con otros (kosen rufu) libremente. La SGI considera que su propio esfuerzo proselitista mundial como el reemplazo a lo que ellos ven como ritos de institución exclusivos de la Nichiren Shoshu, porque evita que la gente de fe reciba el Gohonzon.

Todavía, la SGI aun insiste que “la reproducción y la emisión del Gohonzon se deben manejar terminantemente por la comunidad de creyentes.” Esta comunidad o sangha budista es establecida a través de los propios ritos de institución que la SGI tiene, ritos diseñados para inculcar el aura de su Gohonzon Nichikan a los nuevos miembros. El otorgamiento (del Gohonzon) se produce sólo después de un proceso complejo de iniciación de nueve pasos: Tienes que ser mayor de dieciocho y llenar los formularios de membrecía y manejo del Gohonzon, tener un "buen amigo" como patrocinador que firma la solicitud, debe asistir a una reunión al mes, suscribirse al World Tribune, participar en un seminario para nuevos miembros, y deberá reunirse con los responsables de los capítulos y la sede, los responsables revisaran su solicitud para su aprobación final. El aspirante recibe finalmente el Gohonzon sólo después de una ceremonia especial de otorgamiento cuando hace el compromiso "de cumplir con la guía de SGI y su relación con la práctica de la fe. "Esto significa que el nuevo miembro reconoce "cumplir con la guía de SGI y su relación con la práctica de la fe. Esto significa que el nuevo miembro reconoce "mantenerse fielmente a la guía de la SGI y al Budismo del Daishonin ..." Como este otorgamiento ocurre dentro de la comunidad, la asegura “delicado balance” entre la distribución del Gohonzon disponible para la salvación y mantener el respeto hacia el como un objeto sagrado. Este proceso otorgamiento detallado también los límites entre los miembros iniciados de la SGI y los que no son.

Para la SGI, un Gohonzon "verdadero" es el que está en el centro de la práctica. Las Copias del Gohonzon al cual "oramos para cada día en nuestras casas, o en los centros comunitarios de la SGI están dotados con exactamente el mismo poder de la ley inherente en el Dai-Gohonzon". Ellos son lo mismo que el original, porque el aura de un Gohonzon se deriva de la espiritualidad interna del creyente. La posición de la SGI sigue el dictamen de Nichiren "Nunca busque el Gohonzon fuera de usted mismo." De lo contrario, de acuerdo a Daisaku Ikeda, es creer que el Gohonzon como algo que está afuera (en Taiseki-ji), en lugar de entender su verdadera naturaleza, que es un espejo que refleja la iluminación suprema en el corazón de cada creyente.

Muchos de mis encuestados de la SGI describen el Gohonzon de la siguiente manera: “Al igual que la gente común usa un espejo cada mañana para alistarse para el día, el Gohonzon es un espejo espiritual. Su uso en la práctica diaria, permite a los miembros de la SGI hacer de su vida más bella al ver la verdadera naturaleza de Buda oculta en su interior”. El Gohonzon es considerado subjetivamente, como una parte muy personal e íntima de su vida. Como uno de los entrevistados señaló:

"Es una manifestación física de mi vida. Todo lo que lo rodea en el área donde esta entronizado (es decir, la zona del altar) es una forma de respetar el Gohonzon y por lo tanto mi vida. Lo importante para mí es, que es real y está en mi casa. Es como hablar con un amigo en persona, en lugar de hacerlo por un teléfono o correo electrónico. Hay muchas más dimensiones en este contacto real para mí. "

Esta perspectiva evita la objetivación, una trampa espiritual con consecuencias muy negativas kármicas. Al ver el Gohonzon como "completamente ajeno", lleva a la errónea concepción de que es como un objeto sagrado externo que necesita de los de sacerdotes para servir como intermediarios espirituales. El creyente termina actuando servilmente hacia el Gohonzon como si se tratara de un ser trascendente o fuerza externa. Tal práctica es estar engañado y no iluminado de acuerdo a la SGI.

En suma, la SGI, traza una línea entre sí y la Nichiren Shoshu, apelando a la autoridad superior de los escritos de Nichiren y la creencia de que lo que dota de un aura al Gohonzon es la realidad espiritual interna que el creyente realiza a través de la práctica personal en su casa o un centro de reunión. Para la SGI es ritual diario entonar (daimoku) y el gongyo hecho con profunda fe, la que crea una frontera entre los miembros de la SGI de otros que no lo son. Efectivamente está demarcación es realizada por la SGI en los seminarios, reuniones de grupos y una variedad de publicaciones que describen en detalle los procedimientos del ritual adecuado. Además, el aura del Gohonzon es también una realidad comunitaria, así, creada por la "comunidad de los creyentes" que están unidos en su común devoción a Nichiren. De acuerdo con Tony Meers, Director General de la SGI de Canadá, esta aura generada dentro de la comunidad de la SGI es lo que hace diferente ente la SGI y los creyentes independientes:

“Esta comunidad de creyentes es esta esencialmente ausente en el modelo de los "independientes", por lo que su afirmación de un enfoque de "hágalo usted mismo" contradice lo fundamental de la práctica de las enseñanzas de Nichiren, que aboga por la práctica para uno mismo y para los demás como algo esencial para alcanzar la iluminación. Citando de nuevo a Nichiren partir de "El verdadero aspecto de todos los fenómenos":

"Esforzarse en las dos formas de práctica y estudio. Sin la práctica y el estudio, no puede haber budismo. Usted no sólo debe perseverar también debe enseñar a los demás. Tanto la práctica como el estudio surgen de la fe. Enseñar a otros con lo mejor de su capacidad, aunque sea una sola oración o una frase. "

En este contexto, la manifestación de la promesa del Buda para que todos los seres vivos alcancen la iluminación sólo puede ser conseguida por los esfuerzos colectivos de sus discípulos, unidos en este propósito y en la superación de sus diferencias. El Gohonzon material es menos importante que el Gohonzon "interior", sin embargo, el Gohonzon material que es utilizado por esta comunidad de creyentes viene a representar para ellos y sus esfuerzos conjuntos, como la "bandera de la propagación." El respeto por el Gohonzon y su otorgamiento por esta comunidad de los creyentes, con el fin de dar la bienvenida al nuevo creyente a la comunidad, es la expresión de la práctica budista de Nichiren para sí mismo y para los demás. Es en última instancia, en el respeto a las personas, es decir, que uno respeta el Gohonzon. El uso de imágenes de Gohonzon en Internet pasa totalmente por alto este principio esencial ...

Hasta ahora hemos visto los diferentes ritos de institución de la Nichiren Shoshu y la SGI para conferir el Gohonzon para diferenciarlo como el Gohonzon de una organización religiosa. Sin embargo, mientras se atacan los rituales eclesiásticos unos a otros y reclaman su legitimidad, están de acuerdo sobre la cuestión del Gohonzon en Internet. Ambos se niegan a aceptar el Gohonzon en Internet como un objeto de culto, calificándolos como "falsificaciones sacrílegas". Lo hacen porque comparten una creencia común de que el "aura" de un Gohonzon se inculca a través del ritual en la vida real. Como "tradicionalistas", ellos consideran que las tecnologías de reproducción digital deben ser reglamentadas, y, por tanto, se encuentran fuera de la autoridad y la autenticidad de sus tradiciones. Una forma de resumir su creencia es una lista de lo que ellos ven como las diferentes características del Gohonzon "original" de una “copia” de Internet ":

IMAGEN DIGITAL EN INTERNET-------GOHONZON ORIGINAL (ALTAR HOGAREÑO)

Inauténtico ---------------------AutenticoNo Ritual/ Sin Culto-------------Ritual / Con CultoSin Linaje-----------------------Linaje (sacerdotal o Goshos de NichirenMuchos---------------------------Uno(Dai-Gohonzon o la Copia de NichikanCercano--------------------------Distante(Taisekiji o exclusivo SGIProfano--------------------------SagradoSin Aura-------------------------AuraSin Tradición--------------------Imbuido de Tradición

Esta lista muestra claramente la negativa del budismo institucional a la caracterización del Gohonzon de Nichiren de Internet. Ya que no son consagrados o legitimados a través de los ritos de institución, el Gohonzon de Internet es falso. Al igual que el medio en el que aparecen, el Gohonzon de Internet son públicos y no privados, desritualizado más que ritualizados, independientes y no institucionalizados, y, finalmente, un sacrilegio en lugar de un objeto sagrado y de culto. La postura de la Nichiren Shoshu y la SGI pone de manifiesto la evaluación de James Beckford de que "entre los aspectos más visibles y controversiales de la religión hoy en día se incluyen los intentos de inspiración religiosa para traer la fuerza de la ciencia, la tecnología y la burocracia bajo el control humano".

Al igual que la Cienciología y otras "religiones de iniciáticas," el budismo sectario de Nichiren favorece sus propios ritos de institución autorizados que garanticen la salvación. Como William Bainbridge observa, la Internet amenaza estos grupos organizados, ya que "el sistema de iniciación se vendría abajo si todo el mundo tuviera libre acceso a todas las partes de la cultura sagrada." El Gohonzon de internet amenaza el aura del objeto de culto de la Nichiren Shoshu y la SGI, y, por extensión, la viabilidad de la organización eclesiástica de culto que los distingue como instituciones religiosas.

LOS INDEPENDIENTES AMERICANOS Y EL INTERNET - EL AURA DEL GOHONZON DIGITAL

Los independientes estadounidenses tienen una visión de que el Gohonzon de Internet es radicalmente diferente del de las instituciones budistas de Nichiren. Rechazan su modelo binario que desmerita al Gohonzon de Internet como imágenes falsificadas. Para los independientes, los gohonzon de Internet son auténticos y sagrados.

Un portavoz clave para el punto de vista independiente es Don Ross, webmaster del sitio independiente más importante en la Red, Nichiren’s Coffeehouse. De acuerdo a su página principal, Nichiren´s Coffeehouse es "un sitio web independiente que proporciona información y recursos sobre varios movimientos basados en el Sutra del Loto, así como el estudio de las enseñanzas del Buda en muchas tradiciones". Es un sitio enorme que contiene archivos de artículos y cartas sobre el budismo de Nichiren de otros independientes, enlaza además a las principales ramas del budismo de Nichiren como la SGI, la Nichiren Shoshu, la Nichiren Shu, la Reiyukai, etc, la Sangha de Budista presos, anuncios independientes de la comunidad, explicaciones de los escritos del budismo de Nichiren en términos accesibles (como "Programa de 12 pasos de Ross para los budistas Nichiren"),daimoku, protectores de pantalla, etc. Como asociado de Amazon.com, ha tenido 1.430.580 éxitos desde 1997 y Ross’ Webring Lotus Sutra Net, creada 06 de junio 2001 para " Cualquier sitio web que honren el Dharma de Buda en sus diferentes formas”, cuenta con 148 sitios activos con 46.356 páginas vistas. Con su directorio mundial de grupos independientes, funciona como un centro virtual de la comunidad autónoma.

También es importante porque ofrece la más completa "galería virtual" del Gohonzon para descargar en Internet. Como tal "no hay manera de saber, ¿cuántas personas han impreso una imagen Gohonzon fuera de la página web de Ross, y esto alarma a sus críticos", entre estos las instituciones budistas Nichiren.

La autobiografía espiritual de Ross es crucial para entender por qué creó su sitio. También ofrece una ventana a lo que motiva a muchos independientes para acceder a su sitio web.

La historia de Ross refleja en muchos aspectos la generación del baby boom de búsqueda incesante de una fuerza o energía personal para dar sentido y dirección a la vida. Wade Clark Roof argumenta que para los baby boomers como Ross el tema de la búsqueda espiritual está en el centro de sus narraciones personales. Sospechosos de las instituciones tradicionales, muchos de su generación las dejo atrás para buscar nuevos "mercados espiritual", como el Internet, de nuevos proveedores de productos para satisfacer sus necesidades individuales. Cuando hablan de religión, lo marcan como su viaje personal de descubrimiento de una fuerza sagrada o de la energía que en última instancia, los transformara positivamente.Ross coloca dos piezas autobiográficas en su página web que relatan su propia búsqueda espiritual. En sus "Aventuras con la Conciencia, Desde Bautista a budistas y más allá; o los Cuentos de un Desviado Espiritual", Ross habla sobre su infancia en una familia bautista del sur, a continuación, luterano, y, en un joven de 17 años con “picazón por la libertad ", al que le gustaba " tratar con todo lo que una o más veces lo hacia sentirse bien".

Al salir del clóset como gay, también cayó en el abuso de drogas y el alcohol, la metanfetamina y las relaciones sexuales sin protección le llevaron a ser VIH positivo en 1981-2 y, finalmente, tuvo una crisis mental. Durante los próximos años vive sin hogar en "las región de los abismos," Ross experimentó con diversas prácticas de new age, convirtiéndose por un tiempo un psíquico/canalizador hasta que descubrió su "luz en la oscuridad": el budismo Nichiren.

La segunda mitad de su historia, Ross la titula "Mi canción de la revolución humana", en referencia a la idea del presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, que “una revolución humana en una sola persona, permitirá un cambio en el destino de toda la humanidad." Su conversión a la SGI comenzó con un milagro de sanación personal. Después de sufrir un ataque epiléptico, que dejó a Ross en estado de coma, frustrado porque no podía hacer nada para ayudar a su médico, decidió invocar Nam Myoho Renge Kyo. Milagrosamente, Ross se despertó bien al día siguiente y, finalmente, se unió a la SGI, con su nuevo compañero Wes Goetzel en 1984. Aunque el budismo de Nichiren fue el centro de su vida, Ross pronto se sintió ambivalencia acerca de su lugar dentro de la SGI. Estos sentimientos se intensificaron en 1986, cuando Ross y su pareja, salen en exámenes de VIH, positivos. En ese momento el SIDA era mal entendido considerado un estigma social que les colgaban a sus víctimas. Los líderes de la SGI, le animaron a cantar el daimoku siete horas al día, hasta llegar a 25 millones de daimokus en el 1992.

Él atribuye a esta entonación (del daimoku) darle la capacidad de superar cualquier enfermedad, especialmente en eliminar la infección por el VIH. Sin embargo, Ross también experimentó la discriminación de la dirección de la SGI de San Francisco, que le prohibió asistir a las reuniones con el fin de "proteger a los miembros." En el calor de la guerra contra el templo (Nichiren Shoshu) en 1991, Ross trabajó duro para defender la posición de la Gakkai. Sin embargo, se dio cuenta de que cuanto más luchó por la SGI más su sistema inmunológico se deterioraba. Empezó a ver una conexión entre el deterioro de su salud y la salud con las instituciones con las que se asocia:

"Las tendencias a la opresión y división han estado presentes en las religiones del mundo y en la política durante mucho tiempo. Es la naturaleza humana. En muchos sentidos, veo el VIH como similares: insidiosa, es el virus en el cuerpo del león lo que provoca la falta de armonía y, en definitiva, un debilitamiento del cuerpo. Ha sido mi determinación para vencer el VIH mediante la superación de estas influencias, tanto por mí y como en mi entorno. "

En junio de 1999, tuvo la "gran suerte" de ser el primer miembro de la SGI en recibir una copia grande de un mandala autenticado llamado Gohonzon de Oración (Gohonzon de la Medicina) inscrito por Nichiren en 1277 para su primer discípulo, Nissho. Sobre este Gohonzon hay caracteres especiales escrito por Nichiren: "Este sutra es realmente una espléndida medicina para las enfermedades de las personas de Jambudvipa. Una persona enferma que oye esto será inmediatamente curada de su enfermedad. No envejecen o mueren antes de tiempo. "

Ross recibió la copia de Bruce Maltz, otro independiente quien, Ross explica que "jugó un papel decisivo en la difusión de la verdad sobre el budismo de Nichiren a través de Internet en los años 90 con el fin de contrarrestar la propagación de la desinformación de la Soka Gakkai y la Nichiren Shoshu." Cuando Ross lo vio a él por primera vez, "el corazón le cantaba", le rogó a Maltz para obtener una copia. El sacerdote japonés que copió el mandala de Maltz finalmente aceptó "Sólo porque este Gohonzon particular incluido los pasajes del sutra era para la curación de enfermedades kármicas y porque tenia el VIH / SIDA. Así fue este extraño capricho de las circunstancias, que cambio su mente del "No" (porque yo era un miembro de la SGI) para el "Sí", debido a su gran compasión por mí, y todos aquellos que tienen una enfermedad”. En 1999, Ross decidió imprimir y distribuir sus propias copias a los "que sinceramente lo desearan”, hacer que del Gohonzon de la oración un "Icono" del movimiento independiente para que se libere del budismo ortodoxo. Más de 1000 copias fueron distribuidas a las personas y los templos budistas de todo el mundo, por lo que es "el primer Mandala de Nichiren en cruzar todos los límites verdaderamente sectarios, reunidos en diversos grados de aceptación y rechazo." Ross también creaba el Nichiren´s Coffeehouse: "El más grande centro de estudio religioso de Nichiren y el budismo Tendai en el mundo (que se mantendrá en línea, incluso si me muero)." Ross señala que la controversia que surgió sobre su sitio web llevó a su eventual renuncia de la SGI de 29 de noviembre 2001, el noveno aniversario de la ruptura con la Nichiren Shoshu. Sin embargo, fue este mismo acto de independencia, que también lo liberó:"Me parece irónico que a la inversa en mi sistema inmunológico coincide exactamente con el momento en que deje de luchar contra la Nichiren Shoshu en nombre de SGI y se volvió mi centro de atención parar la guerra contra del templo dentro de mí y con mi entorno, a través de Internet, el diálogo intersectario, y facilitar el Gohonzon de Nichiren a los que lo deseen. "Una parte clave de Nichiren’s Coffeehouse es el Gohonzon de Oración para descargar, el "Gohonzon del movimiento independiente", junto con casi todos (130) de los Gohonzon existentes en la Nichiren’s Coffeehouse’s. "La Galería de Gohonzon" incluye imágenes descargables del Gohonzon Shu, un libro del Rissho Ankokukai publicado originalmente en 1947 con fotografías de los 125 Gohonzon de Nichiren desde 1271 a 1282 existentes, incluyendo la única foto publicada del Dai Gohonzon consagrado en la Hoanden en Taisekiji.Ross también incluye enlaces a otros sitios donde se puede obtener Gohonzon descargables, tales como el Proyecto de Restauración del Gohonzon e Info Gohonzon, o comprar el pergamino de seda japonesa para el Gohonzon a través de Gohonzon Kaiundo Co., y un altar virtual: "CampRoss-ji. El Ciber Templo Entonación constante”, que se abre y cierra con una vela encendida, y entonando el daimoku "Nam Myoho Renge Kyo"("me devociono a la Ley Mística del Sutra del Loto ") con intermitentes sílaba por sílaba en la pantalla para ayudar al espectador cantar. En la sección "Cómo Adquirir un Gohonzon fuera del budismo sectario", Ross señala que: "La tecnología moderna ha llegado al lugar donde en muchos hogares pueden imprimir sus propios Gohonzon. Todo lo que necesita es una impresora de calidad fotográfica y papel fotográfico... Disfrute de su sentido de libertad y que la buena fortuna este en su camino! ".

¿Ross y otros independientes entienden el Gohonzon de Internet como una forma religiosa para practicar el budismo de Nichiren? Los independientes ven el Gohonzon de Internet de cinco maneras importantes. En primer lugar, ellos ven el ciberespacio como una herramienta de información. Sus sitios son típicas "religiones on line" que ofrece información básica para educar a la gente sobre de que se trata el Gohonzon casi de la misma manera que la SGI-USA.org. Donde la Nichiren’s Coffeehouse y otros sitios independientes difieren, sin embargo, es la comprensión de su sitios sobre una "religión en línea." Por ejemplo, Ross utiliza el Internet como un medio para la "revolución humana". La Nichiren’s Coffeehouse ofrece un espacio público virtual que trasciende el conflicto de la división sectaria que se encuentran en el mundo real. Todos los Gohonzon de las diferentes sectas del budismo de Nichiren aparecen en su sitio por igual y armoniosamente dispuestos.

Su galería virtual ofrece una teología visual que revela, como la independiente Lisa Jones dice que "un Gohonzon inscrito de la propia mano de Nichiren, independientemente de quién lo pone a disposición, es tan válida como cualquier otros Gohonzon..." Nichiren’s Coffeehouse muestra extensamente los Gohonzon de nichiren existentes ofrece una visión de un universal budismo de Nichiren, que contrarresta la energía kármica negativa de la guerra del templo.

En segundo lugar, Ross y otros independientes dan un paso más allá a los argumentos de la SGI acerca de las tecnologías de reproducción. Para los independientes, la Internet es el nuevo "medio hábil" para difundir la salvación de Nichiren a la mayoría. Uno se hace eco de esta idea independiente en su comentario de que " nada puede ser utilizado como un vehículo, creo [...] ¿por qué no?" Rjm12212, the webmaster de Yahoo! Groups GohonzonInfo ve a Internet como la clave de su "misión" de "liberar al Gohonzon del control de las sectas. Yo quería hacer un Gohonzon de calidad, disponible para aquellos que desean practicar de forma independiente... . Sólo quiero que existan opciones disponibles para aquellos que deseen hacer uso de ellas " Otra independiente llamada Robby añade:

"Es divertido como los “ortodoxos” ven " sin los ojos abiertos " el Mandala del Gohonzon como solamente papel, pero entonces hablan de lo terrible que es descargar una imagen e imprimirla. Guerreros sectarios! basura! Eso está bien, todos somos budas bebé. En la actualidad copiar el Mandala es una forma de ganar méritos. Tradicionalmente, uno carecía de la habilidad. Los métodos modernos de impresión lo han hecho discutible. Las principales sectas lo hacen en una imprenta. Tengo varios que uso, he hecho algunos, algunos me lo dieron. Créame, todos son trabajos tan buenos como los emitidos por las sectas".

En resumen, al igual que la caligrafía, la transcripción, y los bloques para trabajos impresos para traer la salvación de Nichiren a los necesitados, el Internet ahora tiene el poder de una revolución más humana. El Internet puede cumplir con la misión de Nichiren de liberar el Gohonzon de las sectas que impiden su distribución a través de sus anticuados ritos de institución. El Internet ofrece el Gohonzon a todos aquellos que sinceramente quieren acceder a los medios de salvación de Nichiren.Tal uso de la Internet corrobora la observación que el nuevo mercado espiritual hace hincapié en "la" accesibilidad, "una relación directa entre el practicante consumidor y el consumo de bienes espirituales en un mundo desregularizado y desmonopolizado religiosamente".

En tercer lugar, el carácter virtual del Gohonzon de Internet pone de relieve una enseñanza fundamental de Nichiren de acuerdo con los independientes. En “El verdadero aspecto del Gohonzon”, Nichiren escribió: "Jamás busque este Gohonzon fuera de usted mismo. El Gohonzon existe sólo dentro de la carne mortal de nosotros las personas comunes que abrazan el Sutra del Loto e invocan Nam-myoho-renge-kyo ".

Como hemos visto, esto se hace eco de una enseñanza de la SIG de no objetivar el Gohonzon como una fuerza externa o un dios trascendente, sino que lo ven como un espejo que refleja "la naturaleza de Buda. Que ya se posee inherentemente" Los espejos son dispositivos convenientes para ver quién somos en realidad, del mismo modo, como Engyo, colaborador de un foro inter-religioso en línea sobre el budismo de Nichiren, concluye: "el objeto de devoción [es] un medio hábil, [...] una señal que me dirige al Eterno Buddha Dharma. Ya no lo ven como una manifestación física de la Ley eterna. "

Otro colaborador, Dharmajim (que es bien conocido entre los budistas Nichiren en Internet), está de acuerdo, [...] "la web es un hecho de la vida y en muchos sentidos creo que los Gohonzon en línea son tan válidos como cualquier otro. Depende de cómo se utilizan, la relación que una persona establece con ellos, la intención del creyente, hace la diferencia. “Como un objeto para meditación, el poder especial del Gohonzon de Internet, al igual que todos los Gohonzon es la de revelar realmente ese profundo interior espiritual universal.

En cuarto lugar, los independientes piensan que el Gohonzon de Internet rehace el budismo de Nichiren en uno más dinámico, una actividad auto-reflexiva. Se trata de un proceso activo de construcción de significados y las elecciones personales que combina símbolos, prácticas y tecnologías en el buscador on-line de una búsqueda muy personal de una identidad espiritual auténtica. Como señala Roof, en una nueva religión del mercado espiritual sujeta a refundición para satisfacer las necesidades percibidas individualmente. Nichiren ‘s Coffeehouse, por ejemplo, revela esto con sus muchas fotos de altares caseros de los independientes ". Uno ve la página personal de Ross "CampRoss-ji, San Diego, Ca," con una fotografía de su altar en su casa tal como se desarrolló después de su declaración de independencia en 1999. El título de la página indica la sensación de libertad personal de Ross como independiente. Su altar casero es su templo "ji" para la práctica, un lugar que puede diseñar a su gusto sin censura sectaria.

Otro ejemplo de este nuevo tipo de Internet basados en la religión personalizada es el "El altar budista Nativo Americano” en algún lugar de Florida, un altar con un inventario de objetos como un antiguo buda de arcilla tailandés, una perla de sabiduría, pasto dulce, medicina para oso, y una grulla de plata de la SGI, velas y un rosario.

En otras palabras, Nichiren‘s Coffeehouse, al igual que otros sitios independientes, hace hincapié en la importancia de las preferencias personales. Uno de los visitantes en Esangha, "Void", nos muestra el poder liberador del tecno-conferimiento de Gohonzon. Él pregunta: Hice una copia láser de un Gohonzon para mi altar, y tengo una copia de la ceremonia de la apertura de los ojos así que ahora puedo hacerlo yo mismo. ¿Le parece bien? ", el moderador de las respuestas en el chat: “Lo que importa es que te sienta bien. Dado que usted es una organización independiente, sólo usted puede decidir cuál es la forma correcta de hacer esto para usted." El Techno-ritual es libertad, por lo tanto, es la nueva manera de ser budista de Nichiren en el mundo de la Internet.

En quinto lugar, los independientes ven el ciberespacio como una herramienta sacerdotal para el kosen Rufu o "práctica para los demás." Una vez más esta idea amplía las enseñanzas de la SGI. Causton, por ejemplo, explica que el término significa literalmente declarar y difundir “ampliamente”, es decir, para propagar el budismo en todo el mundo." Este tipo de práctica "se basa en la profunda compasión “jihi” - el deseo de ayudar a otros a superar su sufrimiento y obtener la felicidad duradera a través de la práctica de este budismo... "

Los independientes ven en este medio el primer significado que para extender esa compasión es a través del "poder exotérico" de la Internet para transmitir el Dharma a cualquiera que tenga un módem y la aspiración a seguir las enseñanzas de Nichiren. El Internet no es sólo información, es también un medio para enseñar a otros sobre el budismo de Nichiren, un medio tecno-ritual para fomentar la práctica religiosa.. Como hemos visto, los independientes creen que al descargar imágenes en alta resolución del Gohonzon en Internet es un "medio hábil", la idea básica en el Sutra del Loto es que los Budas pueden emplear cualquier "dispositivo" para salvar a los seres del sufrimiento. El Internet, por definición, está abierto a cualquiera, y por lo tanto un medio perfecto para los independientes, como Don Ross que quiere difundir "las verdaderas enseñanzas" de Nichiren de una manera no sectaria. Al proporcionar un Gohonzon espiritualmente cargado para descargar, el Internet también sirve como un nuevo vínculo espiritual (kechimyaku). La magia electrónica de la Internet elimina todos los intermediarios, todos los obstáculos entre maestro y discípulo, el Buda iluminado y el que esta sufriendo, Nichiren como el salvador y el usuario de Internet como paciente en necesidad de salvación. El Internet, por lo tanto, es una herramienta sagrada en el proceso ritual de efectuar la transformación espiritual de un individuo a una escala global.Esto es sin duda la razón de Ross, en especial, al poner disponible el Gohonzon de oración para su descarga en Internet. Es obvio que Ross, una víctima del VIH en sí mismo, una persona que ha trabajado durante años como educador sobre el SIDA, alguien cuya pareja murió de la misma enfermedad, mientras que el canto daimoku hasta con su último aliento, encuentra la difusión de los Gohonzon de oración a través de Internet como una manera para hacer realidad la visión propia de Nichiren de la salvación universal del sufrimiento en un el momento de la degeneración de la ley. Que el Gohonzon se esté propagando de esta manera es una causa "para la celebración y no de alarma”. En cuanto a la gente que puede imprimir o descargar la imagen sin entender su significado, los defensores argumentan que algún tipo de relación con el Gohonzon es mejor que ninguna relación. El Gohonzon de Internet, por lo tanto, representan una forma de tecno-liberación, de hacer méritos y la distribución de la salvación que está en el corazón de la práctica ritual de Nichiren para los demás y el objetivo de "revolución humana".

Para concluir, es evidente que el conocimiento de los independientes del Gohonzon de Internet contradice la tesis de Benjamin sobre la "obra de arte en una era de reproducción de manera técnica". La digitalización no es "liquidar la tradición." Lo que si hace es liquidar el tradicional budismo de Nichiren institucional, pero, al mismo tiempo, se restaura lo que ven como el ideal de Nichiren del kosen rufu. El desprendimiento y la movilidad de la imagen son, por los budistas independiente de Nichiren, las prácticas esenciales para salvar a otros. Por otra parte, los independientes no ve las reproducciones realizadas mecánicamente del Gohonzon como carentes de un aura.

La tecnología tiene el poder religioso, ya que puede reproducir el Gohonzon, el cual es un medio hábil para la transformación espiritual. La realidad "objetiva" virtual del Gohonzon de Internet es un medio conveniente para reflejar una oculta realidad espiritual subjetiva de la iluminación suprema. Y, sin embargo, en Internet no son significantes los Gohonzon hiperreales. Son tan reales y auténticos como los originales, ya que, como espejos que reflejan el verdadero Buda que emerge desde el corazón del creyente. El Internet, por lo tanto, ofrece una práctica ritual para ayudar a alcanzar la iluminación, una tecnología sagrada que libera en varios sentidos. Ese es su poder y el poder que afectara al budismo de Nichiren de manera profunda en el futuro.